PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint Pierre
Mercredi 27 novembre 2019

Speaker :

Chers frères et sœurs, hier je suis revenu de mon voyage apostolique en Thaïlande et au Japon. En Thaïlande, j’ai encouragé l’engagement pour l’harmonie entre les diverses composantes de la nation. La religion bouddhiste est partie intégrante de l’histoire et de la vie de ce peuple. En rendant visite au Patriarche suprême des bouddhistes j’ai voulu poursuivre le chemin d’estime réciproque initié par mes prédécesseurs, afin que grandissent dans le monde la compassion et la fraternité. Le témoignage de l’Eglise en Thaïlande passe aussi par le service des malades et des personnes laissées pour compte. Lors des messes célébrées avec le peuple de Dieu et avec les jeunes, nous avons fait l’expérience que, dans la nouvelle famille formée par Jésus Christ, il y a aussi les visages et les voix du peuple Thaï. Puis je me suis rendu au Japon. Dès mon arrivée, nous avons échangé avec les Evêques sur le défi d’être les pasteurs d’une Eglise toute petite, mais porteuse de l’eau vive de l’Evangile de Jésus. « Protéger toute vie », était la devise de ma visite dans un pays qui porte les marques du bombardement atomique. A Nagasaki et à Hiroshima j’ai prié, j’ai rencontré des survivants et des familles de victimes et j’ai confirmé la ferme condamnation des armes nucléaires et de l’hypocrisie de parler de paix en construisant et en vendant des engins de guerre. J’ai encouragé les jeunes à s’opposer à toute forme de harcèlement et à vaincre la peur et la fermeture en s’ouvrant à l’amour de Dieu dans la prière et le service du prochain. J’ai souhaité aussi que le Japon développe une culture de la rencontre et du dialogue, caractérisée par la sagesse et la largeur d’horizons.

Santo Padre :

Saluto cordialmente i pellegrini provenienti dalla Francia e da altri paesi di lingua francese, in particolare il gruppo di studio sulle relazioni con la Santa Sede dell'Assemblea Nazionale Francese. Cari fratelli e sorelle, vi invito ad affidare con me, alla bontà e alla provvidenza di Dio, i popoli della Tailandia e del Giappone. Dio vi benedica.

Speaker :

Je salue cordialement les pèlerins venus de France et d’autres pays francophones, en particulier le groupe d’études sur les relations avec le Saint-Siège de l’Assemblée Nationale française. Chers frères et sœurs, je vous invite à confier avec moi à la bonté et à la providence de Dieu les peuples de la Thaïlande et du Japon. Que Dieu vous bénisse.

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

VISITE À LA SOPHIA UNIVERSITY

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Tokyo
Mardi 26 novembre 2019

[Multimédia]

Chers frères et sœurs,

je suis très heureux de pouvoir être un moment avec vous, à la fin de ma visite apostolique, avant de quitter bientôt le Japon et de retourner à Rome. C’est l’heure des adieux !

Mon séjour dans ce pays a été court mais intense. Je remercie Dieu et tout le peuple japonais de m’avoir offert l’occasion de visiter ce pays qui a beaucoup marqué la vie saint François Xavier, et où beaucoup de martyrs ont témoigné de leur foi chrétienne. En dépit du fait que les chrétiens constituent une minorité, leur présence se fait sentir. J’ai été moi-même témoin de l’estime générale que l’on a pour l’Eglise catholique, et j’espère que ce respect mutuel pourra grandir dans l’avenir. J’ai observé aussi que, malgré l’efficacité et l’ordre, caractéristiques de la société japonaise, l’on cherche et désire, manifestement, quelque chose de plus : une profonde aspiration à créer une société toujours plus humaine, plus compatissante, plus miséricordieuse.

L’étude et la méditation font partie de toute culture, et votre culture japonaise est, à cet égard, fière de son héritage ancien et riche. Le Japon a pu intégrer la pensée et les religions de l’Asie dans leur ensemble et créer une culture à l’identité bien définie. L’École Ashikaga, qui a tellement impressionné saint François Xavier, est un exemple de la capacité de la culture japonaise à assimiler et à transmettre la connaissance. Les centres d’études, de méditation, de recherche continuent à jouer un rôle important dans la culture actuelle. C’est pourquoi, il faut qu’ils conservent leur autonomie et leur liberté, en vue d’un avenir meilleur. Puisque les Universités continuent d’être le lieu principal où se forment les responsables de demain, la connaissance et la culture dans toute leur étendue doivent inspirer tous les dimensions des institutions éducatives afin qu’elles deviennent toujours plus inclusives et créatrices d’opportunités et de promotion sociale.

Sophia. Pour administrer ses ressources de manière fructueuse et efficace, l’homme a toujours eu besoin de la vraie Sophia, de la vraie sagesse. Dans une société si compétitive et orientée du point de vue technologique, cette Université doit être un centre non seulement de formation intellectuelle, mais aussi un lieu où une société meilleure et un avenir davantage rempli d’espérance puissent progressivement se forger. Dans l’esprit de l’Encyclique Laudato si’, j’ajouterai que l’amour pour la nature, si typique des cultures asiatiques, doit s’exprimer ici dans un souci intelligent et prévoyant pour la protection de la terre, notre maison commune. Un souci en mesure d’aller de pair avec la promotion d’une nouvelle épistémè en mesure d’élargir et de questionner toute tentative réductionniste de la part du paradigme technocratique (cf. n. 106-114). Ne perdons pas de vue que « l’authentique humanité, qui invite à une nouvelle synthèse, semble habiter au milieu de la civilisation technologique presque de manière imperceptible, comme le brouillard qui filtre sous une porte close. Serait-ce une promesse permanente, malgré tout, jaillissant comme une résistance obstinée de ce qui est authentique ? » (ibid., n. 112).

La Sophia University a toujours été marquée par une identité humaniste, chrétienne et internationale. Depuis sa fondation, l’Université s’est enrichie de la présence de professeurs de divers pays, y compris parfois de pays en conflit entre eux. Cependant, ils sont tous unis par le désir de donner le meilleur aux jeunes du Japon. Ce même esprit perdure aussi dans les nombreuses manières dont vous aidez ceux qui en ont le plus besoin, ici et à l’étranger. Je suis sûr que cet aspect de l’identité de votre Université se renforcera de plus en plus, de sorte que les grandes avancées technologiques d’aujourd’hui puissent être mises au service d’une éducation plus humaine, plus juste et écologiquement responsable. La tradition ignacienne, sur laquelle se fonde Sophia, doit inciter les professeurs, de même que les étudiants, à créer une atmosphère qui favorise la réflexion et le discernement. Aucun étudiant de cette Université ne devrait obtenir un diplôme sans avoir appris comment choisir, de manière responsable et libre, ce qu’il sait, en conscience, être le meilleur. Qu’en chaque situation, y compris les plus compliquées, ils s’efforcent d’avoir une conduite juste et humaine, droite et responsable ; qu’ils soient des défenseurs déterminés des personnes fragiles et qu’ils soient réputés pour cette intégrité dont on a tant besoin en ces moments où les paroles et les actions sont souvent fausses ou mensongères.

Les Priorités Apostoliques Universelles qu’a proposées la Compagnie de Jésus disent clairement que l’accompagnement des jeunes est une tâche importante dans le monde entier, et que toutes les institutions ignaciennes doivent favoriser cet accompagnement. Comme le montrent le Synode sur les jeunes et ses documents, l’Eglise universelle regarde aussi avec espérance et intérêt les jeunes du monde entier. Votre Université dans son ensemble doit se focaliser sur les jeunes qui doivent, non seulement recevoir une éducation soignée, mais aussi, comme partie de cette éducation, proposer leurs idées et partager leur vision ainsi que leurs espérances concernant l’avenir. Que votre Université soit connue pour ce modèle d’échange ainsi que pour l’enrichissement et la vitalité que cela génère !

La tradition chrétienne et humaniste de la Sophia University est en totale consonance avec les autres priorités que j’ai mentionnées : marcher avec les pauvres et les marginalisés de notre monde. L’Université, focalisée sur sa mission, devrait être toujours prête à créer un archipel en mesure de relier ce qui, culturellement et socialement, peut même être considéré comme séparé. Les personnes marginalisées seront impliquées et incorporées avec créativité dans le cursus universitaire, en cherchant à créer les conditions pour que cela se traduise par la promotion d’une forme d’éducation capable de réduire les fossés et les distances. Les études universitaires de qualité, loin d’être considérées comme le privilège d’un petit nombre, doivent être accompagnées de la conscience d’être des serviteurs de la justice et du bien commun ; un service qui doit être assuré dans le domaine où chacun est appelé à s’investir. C’est une cause qui nous concerne tous ; le conseil de Pierre et de Paul est encore valable aujourd’hui : n’oublions pas les pauvres (cf. Ga 2, 10).

Chers jeunes, chers professeurs, vous tous chers amis qui travaillez à la Sophia University : que ces réflexions et que notre rencontre d’aujourd’hui portent des fruits dans vos vies et dans celle de cette communauté universitaire. Le Seigneur et son Eglise comptent sur vous pour participer à la mission de chercher, de découvrir et de répandre la sagesse divine, et pour offrir la joie et l’espérance à la société actuelle. S’il vous plait, n’oubliez pas de prier pour moi et pour tous ceux qui ont le plus besoin de notre aide.

Et à présent, alors que je m’apprête à quitter le Japon, je vous remercie, et à travers vous, tout le peuple japonais pour l’aimable accueil et l’hospitalité que vous m’avez réservés pendant cette visite. Je vous assure que je vous garderai présents dans mon cœur et dans ma prière. Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE AVEC LES AUTORITÉS ET LE CORPS DIPLOMATIQUE

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Kantei, Great Hall (Tokyo)
Lundi 25 novembre 2019

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Monsieur le Premier Ministre,
Honorables membres du Gouvernement,
Distingués membres du Corps Diplomatique
Mesdames et Messieurs ;

Je remercie le Premier Ministre pour ses aimables paroles de bienvenue et je vous salue respectueusement, distingués Autorités et membres du Corps Diplomatique. Tous, chacun à votre place, vous vous consacrez à œuvrer pour la paix et le progrès des personnes de cette noble nation et des nations que vous représentez. Je suis très reconnaissant à l’empereur Naruhito, que j’ai rencontré ce matin ; je lui souhaite tout le meilleur et j’invoque les bénédictions de Dieu sur la famille impériale et sur tout le peuple japonais au début de la nouvelle ère qu’il a inaugurée.

Les relations d’amitié entre le Saint-Siège et le Japon sont très anciennes, enracinées dans la reconnaissance et l’admiration que les premiers missionnaires ont éprouvées pour ce pays. Qu’il suffise de se souvenir des paroles du jésuite Alessandro Valignano qui, en 1579, écrivait : « Si quelqu’un veut savoir ce que notre Seigneur a donné à l’homme, qu’il vienne le voir au Japon ». Du point de vue historique, les contacts, les missions culturelles et diplomatiques, qui ont nourri cette relation et ont aidé à surmonter les moments de tension majeure et de difficulté, ont été nombreux. Ces contacts se sont également structurés progressivement au niveau institutionnel au bénéfice des deux parties.

Je suis venu confirmer les catholiques japonais dans la foi, dans leurs efforts de charité en faveur des démunis et au service du pays dont ils se sentent des citoyens fiers. Comme nation, le Japon est particulièrement sensible à la souffrance des moins nantis et des personnes avec handicap. Le thème de ma visite est : ‘‘Protéger toute vie’’, en reconnaissant sa dignité inviolable et l’importance de la solidarité et du soutien à manifester à nos frères et sœurs face à toutes les formes de besoin. J’en ai fait l’expérience émouvante lorsque j’ai eu à écouter les témoignages des personnes affectées par le triple désastre et j’ai été impressionné par les difficultés qu’elles ont traversées.

En suivant les pas de mes prédécesseurs, je voudrais aussi implorer Dieu et inviter toutes les personnes de bonne volonté à continuer de favoriser et de promouvoir toutes les mesures nécessaires de prévention afin que plus jamais, dans l’histoire de l’humanité, ne se reproduise la destruction causée par les bombes atomiques à Hiroshima et à Nagasaki. L’histoire nous enseigne que les conflits entre les peuples et les nations, même les plus graves, ne peuvent trouver des solutions valables qu’à travers le dialogue, l’unique arme digne de l’être humain et capable de garantir une paix durable. Je suis convaincu de la nécessité d’aborder la question nucléaire sur le plan multilatéral, en promouvant un processus politique et institutionnel capable de créer un consensus et une action internationale de plus grande envergure.

Une culture de rencontre et de dialogue – caractérisée par la sagesse, la vision et l’ouverture d’esprit – est essentielle pour construire un monde plus juste et plus fraternel. Le Japon a reconnu l’importance de l’accent mis sur les contacts personnels dans les domaines de l’éducation, de la culture, du sport et du tourisme, conscient que ces contacts peuvent dans une grande mesure favoriser l’harmonie, la justice, la solidarité et la réconciliation qui sont le ciment de l’édifice de la paix. Nous en avons un exemple remarquable dans l’esprit olympique unissant les athlètes du monde entier dans une compétition, qui ne se fonde pas nécessairement sur la rivalité mais sur la recherche de l’excellence. Je suis certain que les Jeux olympiques et paralympiques qui se dérouleront l’année prochaine au Japon donneront une impulsion au développement d’un esprit de solidarité qui transcende les frontières nationales et régionales et vise le bien de toute notre famille humaine.

Ces jours-ci, j’ai encore admiré le précieux patrimoine culturel que le Japon, au long de nombreux siècles dans son histoire, a pu développer et préserver, ainsi que les profondes valeurs religieuses et morales qui caractérisent cette culture ancienne. La bonne relation entre les différentes religions n’est pas seulement essentielle pour un avenir de paix, mais elle permet également aux générations présentes et futures de valoriser les principes éthiques qui servent de fondement pour une société vraiment juste et humaine. Selon les termes du Document sur la fraternité humaine que j’ai signé avec le Grand Imam d’Al-Azhar, en février dernier, notre préoccupation commune pour l’avenir de la famille humaine nous pousse à « adopter la culture du dialogue comme chemin ; la collaboration commune comme conduite ; la connaissance réciproque comme méthode et critère ».

Aucun visiteur du Japon ne manque d’admirer la beauté naturelle de ce pays, exprimée tout au long des siècles par ses poètes et ses artistes, et symbolisée surtout par l’image des cerisiers en fleur. Cependant, la délicatesse de la fleur de cerisier nous rappelle la fragilité de notre maison commune, soumise non seulement à des désastres naturels mais aussi à la cupidité, à l’exploitation et à la dévastation par le fait de l’homme. Alors que la communauté internationale considère qu’il est difficile d’accomplir ses engagements de protéger la création, ce sont les jeunes qui parlent et exigent de plus en plus des décisions courageuses. Ils nous invitent à regarder le monde non pas comme une propriété à exploiter, mais comme un précieux héritage à transmettre. Pour notre part, « nous leur devons des réponses vraies, non pas des paroles vides ; des faits, et non des illusions » (Message pour la Journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la création 2019).

Dans cette perspective, une approche intégrale pour la protection de notre maison commune doit également prendre en compte l’écologie humaine. S’engager pour la protection signifie affronter le fossé croissant entre riches et pauvres, dans un même système économique global qui permet à un nombre réduit de privilégiés de vivre dans l’opulence tandis que la majorité de la population mondiale vit dans la pauvreté. Je connais le souci pour la promotion de divers programmes que le gouvernement japonais réalise dans ce sens et je vous encourage à poursuivre la formation d’une conscience croissante d’une coresponsabilité entre les nations. La dignité humaine doit être au centre de toute activité sociale, économique et politique. Il faut promouvoir la solidarité entre les générations et à tous les niveaux de la vie communautaire ; on doit se préoccuper de ceux qui sont oubliés et exclus. Je pense particulièrement aux jeunes qui souvent se sentent accablés en affrontant les difficultés de croissance et également aux personnes âgées ou seules qui souffrent de solitude. Nous savons qu’en fin de compte la civilisation de chaque nation ou peuple ne se mesure pas à son pouvoir économique mais à l’attention qu’elle accorde aux personnes dans le besoin et à leur capacité de se révéler féconds et promoteurs de vie.

À présent, alors que ma visite au Japon arrive à son terme, j’exprime une fois de plus ma gratitude pour l’invitation reçue, pour l’hospitalité cordiale que vous m’avez réservée et pour la générosité de tous ceux qui ont contribué à son heureux aboutissement. En vous adressant ces pensées, je voudrais vous encourager dans vos efforts pour façonner un ordre social qui protège toujours davantage la vie, qui respecte toujours plus la dignité et les droits des membres de la famille humaine. Sur vous et sur vos familles, ainsi que sur tous ceux que vous servez, j’invoque l’abondance de la bénédiction divine.

Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

MESSE

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

Tokyo Dome
Lundi 25 novembre 2019

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L’Evangile que nous avons entendu fait partie du premier grand sermon de Jésus ; nous le connaissons sous le nom de “Sermon sur la montagne” et il nous décrit la beauté du chemin que nous sommes invités à parcourir. Selon la Bible, la montagne, c’est le lieu où Dieu se manifeste et se fait connaître : « Monte vers le Seigneur » dit Dieu à Moïse (cf. Ex 24, 1). C’est une montagne dont la cime ne peut être atteinte par volontarisme ni par ‘‘carriérisme’’, mais seulement par l’écoute attentive, patiente et subtile du Maître aux croisées des chemins. La cime devient une plaine pour nous offrir une perspective toujours nouvelle de tout ce qui nous entoure, avec, au centre, la compassion du Père. Nous trouvons en Jésus le sommet de ce que signifie être humain, et il nous montre le chemin qui nous conduit à la plénitude capable de surpasser tous les calculs connus ; en lui, nous trouvons une vie nouvelle où nous faisons l’expérience de la liberté de nous savoir des fils bien-aimés.

Mais nous savons qu’en chemin cette liberté de fils peut se trouver asphyxiée et affaiblie lorsque nous nous enfermons dans le cercle vicieux de l’anxiété et de la compétition ; ou bien lorsque nous focalisons toute notre attention et nos meilleures énergies sur la recherche, étouffante et frénétique, de la productivité et sur le consumérisme comme l’unique critère pour mesurer et valider nos options ou pour bien définir qui nous sommes et ce que nous valons. Une mesure qui, peu à peu, nous rend imperméables ou insensibles à ce qui est important, conduisant notre cœur à battre pour ce qui est superflu et passager. Comme l’obsession de croire que tout peut se fabriquer, s’acquérir et se contrôler, opprime et enchaîne l’âme !

Ici, au Japon, dans une société dont l’économie est très développée, les jeunes me faisaient remarquer ce matin, lors de ma rencontre avec eux, que sont nombreuses les personnes isolées socialement, qui restent en marge, incapables de comprendre le sens de la vie et de leur propre existence. Le foyer, l’école et la communauté, destinés à être des lieux où chacun soutient et aide les autres, sont de plus en plus affectés par la compétition excessive dans la recherche du profit et de l’efficacité. Beaucoup de personnes se sentent perdues et inquiètes, sont accablées par trop d’exigences et de préoccupations qui leur ôtent la paix et l’équilibre.

Comme baume réparateur, les paroles du Seigneur qui nous disent de ne pas nous inquiéter et d’avoir confiance. Il nous dit trois fois avec insistance : « Ne vous souciez pas pour votre vie… pour demain » (cf. Mt 6, 25.31.34). Cela ne veut pas dire que nous sommes invités à nous désintéresser de ce qui se passe autour de nous ou à négliger nos occupations et nos responsabilités quotidiennes. Tout au contraire, c’est une incitation à ouvrir nos priorités à un horizon de sens plus large et à créer ainsi de l’espace pour regarder dans la même direction que lui : « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît » (Mt 6, 33).

Le Seigneur ne nous dit pas que les besoins primaires, comme la nourriture et le vêtement, ne sont pas importants ; il nous invite plutôt à reconsidérer nos choix quotidiens pour ne pas rester englués ou nous isoler dans la recherche du succès à tout prix, y compris de notre propre vie. Les attitudes mondaines conduisant à ne viser et poursuivre que l’intérêt ou le bénéfice personnel ici-bas, de même que l’égoïsme qui prétend au bonheur individuel, ne font en réalité que nous rendre subtilement malheureux et esclaves, en entravant en outre le développement d’une société véritablement harmonieuse et humaine.

Le contraire du moi isolé, enfermé jusqu’à l’étouffement, ne peut être qu’un nous partagé, célébré et communiqué (cf. Catéchèse de l’Audience générale, 13 février 2019). Cette invitation du Seigneur nous rappelle qu’ « il nous faut “accepter joyeusement que notre être soit un don, et accepter même notre liberté comme une grâce. C’est ce qui est difficile aujourd’hui dans un monde qui croit avoir quelque chose par lui-même, fruit de sa propre originalité ou de sa liberté” » (Gaudete et exsultate, n. 55). C’est pourquoi, dans la première lecture, la Bible nous rappelle comment notre monde, rempli de vie et de beautés, est avant tout un don merveilleux du Créateur, qui nous précède : « Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait ; et voici : cela était très bon » (Gn 1, 31). Une beauté et une bonté offertes pour que nous puissions nous aussi les partager et les offrir aux autres, non comme des souverains ou des propriétaires mais comme faisant partie d’un même rêve créateur. « La protection authentique de notre propre vie comme de nos relations avec la nature est inséparable de la fraternité, de la justice ainsi que de la fidélité aux autres » (Laudato si’, n. 70).

Face à cette réalité, nous sommes, comme communauté chrétienne, invités à protéger toute vie et à témoigner avec sagesse et courage d’une attitude marquée par la gratitude et la compassion, la générosité et l’écoute simple, en mesure d’embrasser et de recevoir la vie comme elle se présente « avec toute sa fragilité, sa petitesse et, souvent, avec toutes ses contradictions et ses insignifiances » (Journées Mondiales de la Jeunesse, Panama, Veillée, 26 janvier 2019). Nous sommes invités à former une communauté en mesure de développer cette pédagogie capable d’accueillir « tout ce qui n’est pas parfait, tout ce qui n’est pas pur ni distillé, mais non pas moins digne d’amour. Peut-être qu’une personne, n’est-elle pas digne d’amour parce qu’elle est handicapée ou fragile ? Quelqu’un, du fait d’être étranger, de s’être trompé, d’être malade ou en prison, n’est-il pas digne d’amour ? Jésus a fait ainsi : il a embrassé le lépreux, l’aveugle et le paralytique, il a embrassé le pharisien et le pécheur. Il a embrassé le larron sur la croix et il a même embrassé et pardonné ceux qui le crucifiaient » (Ibid).

L’annonce de l’Evangile de la vie nous pousse et exige que, comme communauté, nous devenions un hôpital de campagne, destiné à soigner les blessures et à toujours indiquer un chemin de réconciliation et de pardon. Car, pour le chrétien, l’unique manière convenable de juger toute personne et toute situation, c’est la compassion du Père pour tous ses enfants.

Unis au Seigneur, en collaborant et en dialoguant toujours avec les hommes et les femmes de bonne volonté, et aussi avec ceux qui ont des convictions religieuses différentes, nous pouvons devenir le levain prophétique dans une société en mesure de protéger et de prendre soin, toujours davantage, de toute vie.

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE AVEC LES JEUNES

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Cathédrale de Sainte-Marie (Tokyo)
Lundi 25 novembre 2019

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Chers jeunes,

Merci d’être venus et merci d’être rassemblés ici. Voir et sentir votre énergie ainsi que votre enthousiasme me donne de la joie et me donne de l’espérance. Je vous en suis reconnaissant. Je remercie également Leonardo, Miki et Masako pour leurs témoignages. Il faut un grand courage et de l’audace pour partager, comme vous l’avez fait, ce qu’on a dans le cœur. Je suis certain que vos voix ont été un écho de celles de beaucoup de vos compagnons ici présents. Merci ! Je sais que parmi vous il y a des jeunes d’autres nationalités dont certains cherchent un refuge. Apprenons à construire ensemble la société que nous voulons pour demain.

Quand je vous regarde, je peux voir la diversité culturelle et religieuse des jeunes qui vivent au Japon aujourd’hui et également quelque chose de la beauté que votre génération offre à l’avenir. L’amitié entre vous et votre présence ici rappellent à tous que l’avenir n’est pas monochromatique, mais qu’il est possible si nous avons le courage de le regarder dans la variété et dans la diversité de ce que chacun peut apporter. Comme notre famille humaine a besoin d’apprendre à vivre ensemble dans l’harmonie et dans la paix sans que nous ayons besoin d’être tous pareils ! Nous n’avons pas été créés à partir du même moule, tous en série. Chacun provient de l’amour de ses parents et de sa famille. Voilà pourquoi nous sommes différents, chacun apporte une histoire à partager. (Quand je dis quelque chose qui n’a pas été traduit, il va le faire lui, d’accord ?) Il nous faut grandir dans la fraternité, dans le souci des autres, dans le respect des expériences et des points de vue différents. Cette rencontre est une fête, car nous sommes en train de dire que la culture de la rencontre est possible, que ce n’est pas une utopie, et que vous, les jeunes, vous avez cette sensibilité spéciale pour la faire progresser.

Les questions que vous avez posées m’ont impressionné, parce qu’elles reflètent vos expériences concrètes, et également vos espérances ainsi que vos rêves pour l’avenir.

Merci, Leonardo, de partager l’expérience du harcèlement et de la discrimination dont tu as souffert. De plus en plus les jeunes ont le courage de parler d’expériences comme la tienne. En mon temps, quand j’étais jeune, on ne parlait jamais des choses comme celles relatées par Leonardo. Le plus cruel du harcèlement en milieu scolaire, c’est qu’il blesse notre esprit et notre auto-estime au moment où nous avons le plus besoin de force intérieure pour nous accepter nous-même et pouvoir faire face à de nouveaux défis dans la vie. Il arrive que des victimes du harcèlement se culpabilisent même d’avoir été une cible ‘‘facile’’. Ils peuvent se sentir ratés, faibles et sans valeur, et aboutir à des situations hautement dramatiques : ‘‘Si seulement j’étais différent…’’. Cependant, paradoxalement, ce sont ceux qui harcèlent qui sont les vrais faibles, parce qu’ils pensent qu’ils peuvent affirmer leur identité propre en faisant du mal aux autres. Ils s’en prennent parfois à toute personne qu’ils estiment différente, qui représente quelque chose qui les menace. Au fond, ceux qui harcèlent ont peur, ce sont des peureux qui se cachent derrière une force apparente. Et en cela – écoutez bien - quand vous sentez, quand vous voyez que quelqu’un éprouve le besoin de faire du mal à un autre, de harceler un autre, de le brimer, c’est celui-là qui est faible. Celui qui est brimé, ce n’est pas lui qui est faible, c’est celui qui brime, parce qu’il a besoin de faire le grand, le fort pour se sentir une personne. Je viens de dire à Leonardo : ‘‘Quand ils te disent que tu es obèse, réponds-leur : c’est pire d’être maigre comme vous !’’.  Nous devons tous nous unir contre cette culture de harcèlement, tous ensemble contre cette culture de harcèlement, et apprendre à dire : ça suffit !  À cette épidémie, c’est vous-mêmes qui pouvez porter le meilleur remède. Il ne suffit pas que les institutions éducatives et les adultes utilisent toutes les ressources qui sont à leur portée pour prévenir cette tragédie, mais il faut qu’entre vous, entre amis, entre compagnons, vous puissiez vous unir pour dire : non ! Non au harcèlement, non à l’agression de l’autre ! Ça, c’est mauvais. Il n’est pas de plus grande arme pour se défendre contre ces actions que celle de pouvoir ‘‘se lever’’ entre compagnons et amis pour dire : ce que tu es en train de faire, le harcèlement, est grave.

Celui qui harcèle est un peureux, et la peur est toujours l’ennemi du bien, c’est pourquoi il est l’ennemi de l’amour et de la paix. Les grandes religions, toutes les religions que chacun d’entre nous pratique enseignent la tolérance, elles enseignent l’harmonie, elles enseignent la miséricorde ; les religions n’enseignent pas la peur, la division ou le conflit. En ce qui nous concerne nous chrétiens, écoutons Jésus qui disait constamment à ses disciples de ne pas avoir peur. Pourquoi ? Parce que si nous sommes avec Dieu et que nous aimons avec Dieu et aimons nos frères, cet amour chasse la crainte (cf. Jn 4, 18). Pour beaucoup d’entre nous, comme nous l’a si bien rappelé Leonardo, regarder la vie de Jésus nous permet de trouver la consolation, car Jésus savait lui-même ce que signifie être méprisé et rejeté, jusqu’au point d’être crucifié. Il savait également ce que c’est que d’être un étranger, un migrant, quelqu’un de ‘‘différent’’. Dans un certain sens – et ici, je parle aux chrétiens ainsi qu’à ceux qui ne sont pas chrétiens, considérez-le comme un modèle religieux -, Jésus a été le plus ‘‘marginalisé’’, un marginalisé rempli de Vie à donner. Leonardo, nous pouvons toujours regarder ce qui nous manque, mais nous pouvons aussi découvrir la vie que nous sommes capable de donner et d’offrir. Le monde a besoin de toi, ne l’oublie jamais ! Le Seigneur a besoin de toi, il a besoin de toi pour que tu puisses donner du courage à tant d’autres qui demandent aujourd’hui une main qui les aide à se relever. À vous tous, je voudrais dire une chose qui va vous servir dans la vie : regarder avec mépris, avec dédain une personne, c’est la regarder de haut, c’est lui dire : je suis supérieur et toi tu es inférieur ; mais il y a une seule façon licite et juste de regarder une personne de haut, c’est en l’aidant à se relever. Si l’un d’entre vous, moi compris, regarde une personne de haut, avec mépris, il est peu de chose. Mais si l’un d’entre nous regarde une personne de haut pour lui tendre la main et pour l’aider à se relever, cet homme ou cette femme est grand. Donc, quand vous regardez quelqu’un de haut, demandez-vous : où se trouve ma main, est-elle cachée ou est-elle en train de l’aider à se relever ? Et vous serez heureux. D’accord ? D’accord, oui ou non ? Vous êtes tous muets !

Et cela suppose qu’il faut apprendre à développer une qualité très importante, mais dévaluée : la capacité d’apprendre à donner du temps aux autres, à les écouter, à partager avec eux, à les comprendre. Et ce n’est qu’ainsi que nous allons ouvrir nos histoires et nos blessures à un amour qui va transformer et commencer à changer le monde qui nous entoure. Si nous ne donnons pas, si nous ne perdons pas du temps, si nous ‘‘gagnons du temps’’ au dépens des personnes, nous le perdrons dans beaucoup de choses qui, en fin de compte, nous laissent vides et abrutis -  dans mon pays on dirait qu’on nous remplit de choses jusqu’à l’indigestion -. Donc, s’il vous plaît, consacrez du temps à vos familles, consacrez du temps à vos amis, et aussi à Dieu en priant et en méditant, chacun selon sa croyance. Et si pour vous il est vous difficile de prier, ne vous découragez pas ! Un guide spirituel sage a dit une fois : prier, c’est d’abord être simplement là. Reste calme, crée de l’espace pour que Dieu entre, laisse-toi regarder et il va te remplir de sa paix.

Et c’est exactement ce que Miki nous disait ; il a demandé comment les jeunes peuvent créer de l’espace pour Dieu dans une société frénétique, ne visant qu’à être compétitive et productive. Il est fréquent de constater qu’une personne, une communauté ou une société entière peuvent être très développées extérieurement, mais avoir une vie intérieure pauvre et rabougrie, ainsi qu’une âme et une vitalité éteinte ; elles sont comme des poupées usées qui n’ont rien à l’intérieur. Tout les ennuie, il y a des jeunes qui ne rêvent pas ; c’est terrible, un jeune qui ne rêve pas, un jeune qui ne fait place aux rêves, pour que Dieu entre, pour que les illusions rentrent et que la vie soit féconde. Il y a des hommes et des femmes qui ont oublient de rire, qui ne jouent pas, qui ignorent le sens de l’admiration et de la surprise. Des hommes et des femmes tels des zombis, dont le cœur a cessé de battre. Pourquoi ? En raison de l’incapacité à célébrer la vie avec les autres. Écoutez bien ceci : vous serez heureux, vous serez féconds si vous gardez la capacité de célébrer la vie avec les autres. Que de personnes dans le monde sont matériellement riches, mais vivent esclaves d’une solitude sans pareille. Je pense ici à la solitude que connaissent tant de personnes, jeunes et adultes, de nos sociétés prospères, mais souvent si anonymes. Mère Teresa, qui travaillait parmi les plus pauvres des pauvres, a dit une fois quelque chose de prophétique, quelque chose de profond : « La solitude et le sentiment de ne pas être aimé sont la pauvreté la plus terrible ». Il convient peut-être que nous nous demandions : pour moi, quelle est la pauvreté la plus terrible, pour moi quel serait le niveau le plus élevé de pauvreté ? Et si nous sommes honnêtes, nous nous rendrons compte que la plus grande pauvreté qui puisse nous affecter, c’est la solitude et la sensation de n’être pas aimés ? Vous entendez ? Le discours est trop ennuyeux ou bien je peux continuer ? Est-il ennuyeux ? [Les jeunes répondent : Non !]. C’est presque fini !

Combattre cette pauvreté spirituelle est une tâche à laquelle nous sommes appelés, et vous les jeunes, vous avez un rôle spécial à jouer, car cela exige un changement important dans nos priorités, dans nos options. Cela implique de reconnaître que le plus important ne réside pas dans les choses que j’ai ou que je peux acquérir, mais dans la personne que j’ai pour les partager avec elle. Il n’est pas si important de se focaliser et de s’interroger sur ce pour quoi je vis, mais sur la personne pour laquelle je vis. Apprenez à vous poser cette question : Non pas, pour quoi je vis ; mais pour qui je vis, avec qui je partage ma vie. Les choses sont importantes mais les personnes sont indispensables ; sans elles, nous nous déshumanisons, nous sommes privés de visage, nous sommes privés de nom, et nous devenons un objet de plus, peut-être le meilleur de tous, mais des objets, or nous ne sommes pas des objets, nous sommes des personnes. Le livre de l’Ecclésiastique dit : « Un ami fidèle est un puissant soutien ; qui l'a trouvé a trouvé un trésor » (6, 14). C’est pourquoi il est toujours important de se demander : « Pour qui suis-je ?  Certainement pour Dieu. Mais il a voulu que tu sois aussi pour les autres, et il a mis en toi beaucoup de qualités, des inclinations, des dons et des charismes qui ne sont pas pour toi, mais pour les autres » (Christus vivit, n. 286), pour partager avec les autres, pas uniquement pour vivre ta vie, mais la partager. Partager la vie !

Et ceci est quelque chose de beau que vous pouvez offrir à notre monde. Les jeunes doivent donner quelque chose au monde. Soyez des témoins du fait que l’amitié sociale, l’amitié entre vous, est possible ! Il faut l’espérance d’un avenir fondé sur la culture de la rencontre, l’acceptation, la fraternité et le respect de la dignité de chaque personne, surtout de ceux qui ont le plus besoin d’amour et de compréhension, sans qu’il soit nécessaire d’agresser ou de mépriser, mais en apprenant à reconnaître la richesse des autres.

Une pensée qui peut nous aider : pour que nous restions physiquement vivants, nous devons respirer ; c’est une action que nous faisons sans nous en rendre compte, nous respirons tous de manière automatique. Pour que nous restions vivants au sens plénier et large du mot, il nous faut apprendre à respirer à travers la prière, la méditation, dans un mouvement intérieur, par lequel nous pouvons écouter Dieu qui nous parle du profond de notre cœur. Et nous avons aussi besoin d’un mouvement extérieur par lequel nous nous approchons des autres à travers des actes d’amour, des actes de service. Ce double mouvement nous permet de grandir et de découvrir non seulement que Dieu nous a aimés, mais qu’il a confié à chacun une mission, une vocation unique et que nous la percevrons dans la mesure où nous donnons aux autres, à des personnes concrètes.

Masako nous a parlé de ces choses à partir de son expérience personnelle comme étudiante et enseignante. Elle s’est demandé comment on peut aider les jeunes à percevoir leur propre bonté et valeur. Une fois de plus, je voudrais vous dire que, pour grandir, pour découvrir notre propre identité, votre propre bonté et votre propre beauté intérieure, nous ne pouvons pas nous regarder dans un miroir. Beaucoup de choses ont été inventées, mais grâce à Dieu, les selfies de l’âme n’existent pas encore. Pour être heureux, nous avons besoin de demander de l’aide aux autres, de faire tirer la photographie par quelqu’un d’autre, c’est-à-dire de sortir de nous-mêmes pour aller vers les autres, surtout vers les plus démunis (cf. Ibid., n. 171). Je voudrais vous dire une chose, ne vous regardez pas trop vous-mêmes, ne vous regardez pas trop dans le miroir, car vous courrez le risque qu’à force de vous regarder le miroir se brise.

J’ai bientôt fini. Il était temps ! À titre particulier, je vous demande d’étendre les bras de l’amitié et de recevoir ceux qui viennent, parfois après une grande souffrance, chercher refuge dans votre pays. Avec nous est présent un petit groupe de réfugiés ; votre accueil témoignera que pour beaucoup ils peuvent être des étrangers, mais que pour vous ils peuvent être considérés comme des frères et des sœurs.

Un enseignant sage a dit une fois que la clef pour grandir en sagesse n’était pas tant de trouver les réponses justes que de découvrir les questions justes. Que chacun d’entre vous pense : est-ce que je sais répondre aux questions, donner les bonnes réponses ? Si quelqu’un dit oui, je le félicite, mais pose-toi une autre question : ‘‘Est-ce que je sais poser les bonnes questions ? Ai-je un cœur troublé qui me conduit à interroger sans cesse la vie, moi-même, les autres, Dieu ?’’ Avec les bonnes réponses, vous passez l’examen, mais sans les bonnes réponses vous ne passez pas la vie. Vous n’êtes pas tous des enseignants comme Masako, mais j’espère que vous pouvez vous poser de très bonnes questions, vous interroger et aider les autres à se poser des questions bonnes et instructives concernant le sens de la vie, la façon dont nous pouvons préparer un avenir meilleur pour ceux qui viendront après nous.

Chers jeunes : merci de votre attention amicale, et merci de votre patience, de tout ce temps que vous m’avez donné et de m’avoir permis de partager un peu de vos vies. N’entravez pas vos rêves, ne tuez pas vos rêves, faites place aux rêves et osez regarder des horizons larges, osez regarder ce qui vous attend si vous vous mettez à construire ensemble. Le Japon a besoin de vous, le monde a besoin de vous, éveillés, pas endormis, il a besoin de vous généreux, joyeux et enthousiastes, capables de construire une maison pour tous. Je promets de prier pour vous, afin que vous grandissiez en sagesse spirituelle, afin que vous sachiez poser les bonnes questions, afin que vous oubliiez le miroir et que vous sachiez regarder les autres dans les yeux.

À vous tous, ainsi qu’à vos familles et amis, j’adresse mes souhaits les meilleurs, ma bénédiction et je vous demande de vous souvenir de me faire parvenir aussi vos bons souhaits et de me faire parvenir des bénédictions.

Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE AVEC LES VICTIMES DE LA TRIPLE CATASTROPHE

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Bellesalle Hanzomon (Tokyo)
Lundi 25 novembre 2019

[Multimédia]

Chers amis,

Cette rencontre avec vous est un moment important de ma visite au Japon. Je vous remercie pour l’accueil avec une musique argentine. Je remercie en particulier Toshiko, Tokuun et Matsuki qui ont partagé leur histoire avec nous. Eux, et vous aussi, vous représentez tous ceux qui ont si terriblement souffert de la triple catastrophe – le tremblement de terre, le tsunami et l’accident nucléaire -, qui a touché non seulement les préfectures d’Iwate, de Miyagi et de Fukushima, mais aussi tout le Japon et ses habitants. Merci d’exprimer, par vos paroles et par votre présence, la tristesse et la souffrance vécues par tant de personnes, mais aussi l’espérance d’un avenir meilleur. Matsuki, à la fin de son témoignage, m’a invité à m’unir à vous par la prière. Faisons un moment de silence et que notre première parole soit une prière pour les plus de 18.000 personnes qui ont perdu la vie, pour leurs familles et pour les disparus. Faisons une prière qui nous unisse et nous donne le courage de regarder en avant avec espérance.

De même, je remercie pour les efforts des gouvernements locaux, des organisations et des personnes qui travaillent dans la reconstruction des zones touchées par la catastrophe et pour aider les plus de 50.000 personnes évacuées qui vivent actuellement dans des logements temporaires, sans pouvoir même retourner chez elles.

Je remercie de manière spéciale pour la rapidité, comme l’a si bien signalé Toshiko, avec laquelle de nombreuses personnes, non seulement au Japon mais aussi dans le monde entier, se sont mobilisées immédiatement après la catastrophe, pour aider les victimes par la prière et le soutien matériel et financier. Une action qui ne doit pas se perdre avec le temps et disparaître après le choc initial, mais que nous devons perpétuer et soutenir. Concernant ce qu’a souligné Matsuki, certains de ceux qui vivaient dans les zones touchées se sentent maintenant oubliées et un grand nombre doit faire face à de continuelles difficultés : des terres et des forêts contaminées ainsi que les effets à long terme de la radioactivité.

À l’occasion de rencontre puissions-nous ensemble lancer un appel à toutes les personnes de bonne volonté afin que les victimes de cette catastrophe reçoivent l’aide dont elles ont grand besoin !

Sans les ressources de base, c’est-à-dire aliments, vêtements et logement il n’est pas possible de mener une vie digne et d’avoir le minimum nécessaire pour pouvoir accomplir une reconstruction, laquelle suppose par ailleurs solidarité et soutien de la part d’une communauté. Personne ne se “reconstruit” tout seul, personne ne peut recommencer tout seul. Il est indispensable de trouver une main amicale, une main fraternelle en mesure d’aider à relever non seulement la ville, mais aussi le regard et l’espérance. Toshiko nous a dit que, même si elle a perdu sa maison dans le tsunami, elle est reconnaissante de pouvoir apprécier le don de la vie et d’éprouver de l’espérance en voyant les personnes s’unir entre elles afin de s’aider mutuellement. Huit ans après la triple catastrophe, le Japon a montré comment un peuple peut s’unir dans la solidarité, avec patience, persévérance et endurance. Le chemin d’un récupération complète, cependant, peut être encore long, mais il est toujours possible si l’on compte avec l’âme de ce peuple capable de se mobiliser pour porter secours et aider. Comme l’a dit Toshiko, si nous ne faisons rien, le résultat sera nul, mais si l’on fait un pas, alors ce sera un pas en avant. Par conséquent, je vous invite à avancer chaque jour, pas à pas, pour construire l’avenir sur la base de la solidarité et de l’engagement des uns et avec les autres, pour vous, vos enfants et petits-enfants, et pour les générations à venir. 

Tokuun a demandé de quelle manière nous pouvons répondre à d’autres problèmes importants qui nous touchent et qui, comme vous le savez bien, ne peuvent pas être compris ni traités séparément : guerres, réfugiés, alimentation, disparités économiques et défis environnementaux. C’est une grave erreur de penser que, de nos jours, on peut aborder facilement ces sujets sans les considérer comme parties intégrantes d’un ensemble plus vaste. Comme il l’a souligné à juste titre, nous faisons partie de cette terre, nous faisons partie de l’environnement ; car, en définitive, tout est interconnecté. Le premier pas, je crois, outre la prise de décisions courageuses et importantes concernant l’exploitation des ressources naturelles, et en particulier concernant les futures sources d’énergie, c’est d’œuvrer et de tendre vers une culture en mesure de combattre l’indifférence. L’un des maux qui nous touchent le plus, c’est la culture de l’indifférence. Il est urgent de nous mobiliser pour aider à prendre conscience que si un membre de notre famille souffre, nous souffrons tous avec lui ; car on ne parvient pas à l’interconnexion si l’on ne cultive pas la sagesse de l’appartenance, seule capable de considérer les problèmes et les solutions de manière globale. Nous appartenons les uns aux autres.

Dans cette perspective, je voudrais rappeler, de manière particulière, l’accident nucléaire de Daiichi à Fukushima et ses conséquences. Outre les préoccupations scientifiques et médicales, il y a aussi l’immense travail pour restaurer le tissu social. Tant que les liens sociaux ne seront pas rétablis dans des communautés locales, et que les personnes n’auront pas retrouvé une vie sûre et stable, l’accident de Fukushima ne sera pas complètement surmonté. Ce qui implique, également, comme l’ont si bien signalé mes frères évêques du Japon, la préoccupation concernant la persistance de l’utilisation de l’énergie nucléaire ; et ils ont demandé la fermeture des centrales nucléaires.

Notre époque est tentée de faire du progrès technologique la mesure du progrès humain. Ce “paradigme technocratique” du progrès et du développement façonne la vie des personnes et le fonctionnement de la société et, souvent, conduit à un réductionnisme qui touche tous les milieux de nos sociétés (cf. Laudato si’, n. 101-114). Par conséquent, il est important, en des moments comme celui-ci, de marquer une pause, de nous arrêter et de réfléchir sur qui nous sommes et, peut-être de manière plus critique, sur qui nous voulons être. Quel genre de monde, quel genre d’héritage désirons-nous laisser à ceux qui viendront après nous ? La sagesse et l’expérience des anciens, associés au zèle et à l’enthousiasme des jeunes, peuvent aider à forger une vision différente, une vision qui aide à regarder avec respect le don de la vie et la solidarité avec nos frères et sœurs de l’unique famille humaine, multiethnique et multiculturelle.

En pensant à l’avenir de notre maison commune, nous devons nous rendre compte que nous ne pouvons pas prendre des décisions purement égoïstes, et que nous avons une grande responsabilité envers les générations futures. Dans cette perspective, il nous faut opter pour une forme de vie humble et austère qui prenne en compte les urgences que nous sommes appelés à affronter. Toshiko, Tokuun et Matsuki nous ont rappelé la nécessité de trouver un nouveau chemin pour l’avenir, un chemin basé sur le respect de toute personne et sur le respect de la nature. Sur ce chemin, « tous, nous pouvons collaborer comme instruments de Dieu pour la sauvegarde de la création, chacun selon sa culture, son expérience, ses initiatives et ses capacités » (ibid., n. 14).

Chers frères : dans le travail continuel de récupération et de reconstruction suite à la triple catastrophe, beaucoup de mains doivent se joindre et beaucoup de cœurs s’unir comme s’ils n’étaient qu’un seul. Ainsi, ceux qui ont souffert recevront un soutien et sauront qu’ils n’ont pas été oubliés. Ils sauront que de nombreuses personnes prennent activement et effectivement part à leur souffrance et continueront à tendre une main fraternelle pour les aider. Une fois de plus, célébrons et rendons grâce pour tous ceux qui, de manière simple, ont essayé d’alléger le fardeau des victimes. Que cette compassion soit le chemin qui permette à tous de trouver espérance, stabilité et sécurité pour l’avenir !

Merci de nouveau pour votre présence ! S’il vous plaît, priez pour moi ; et que Dieu vous accorde à tous et aux personnes qui vous sont chères, les bénédictions de sagesse, de force et de paix ! Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE POUR LA PAIX

MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS

Mémorial de la Paix (Hiroshima)
Dimanche 24 novembre 2019

[Multimédia]

« A cause de mes frères et de mes proches, je dirai : “Paix sur toi !” » (Ps 122, 8).

Dieu de Miséricorde et Seigneur de l’histoire, c’est vers toi que nous levons les yeux en ce lieu, carrefour de mort et de vie, de défaite et de renaissance, de souffrance et de pitié.

Ici, dans une lueur d’éclair et de feu, de tant d’hommes et de femmes, de leurs rêves et de leurs espérances, il n’est plus resté qu’ombre et silence. En à peine un instant, tout a été dévoré par un gouffre noir de destruction et de mort. De cet abîme de silence, aujourd’hui encore on continue d’entendre, fort, le cri de ceux qui ne sont plus. Ils venaient de différents endroits, avaient des noms différents, certains d’entre eux parlaient des langues différentes. Tous sont restés unis par un même destin, dans un moment terrible qui a marqué pour toujours, non seulement l’histoire de ce pays, mais aussi le visage de l’humanité.

Je fais mémoire ici de toutes les victimes et je m’incline devant la force et la dignité de ceux qui, ayant survécu à ces premiers moments, ont supporté dans leurs corps, de nombreuses années durant, les souffrances les plus atroces et, dans leur esprit, les germes de la mort qui continuaient à consumer leur énergie vitale.

J’ai senti le devoir de venir en ce lieu en pèlerin de paix, pour rester en prière, en souvenir des victimes innocentes de tant de violence et en portant aussi dans le cœur les suppliques et les aspirations des hommes et des femmes de notre temps, notamment des jeunes, qui désirent la paix, travaillent pour la paix, se sacrifient pour la paix. Je suis venu en ce lieu rempli de mémoire et d’avenir en apportant le cri des pauvres qui sont toujours les victimes les plus dépourvues de la haine et des conflits.

Je voudrais humblement être la voix de ceux dont la voix n’est pas entendue et qui voient avec inquiétude et angoisse les tensions croissantes qui traversent notre époque, les inégalités et les injustices inacceptables qui menacent la coexistence humaine, la grave incapacité de prendre soin de notre maison commune, le recours constant et spasmodique aux armes, comme si celles-ci pouvaient garantir un avenir de paix.

Je désire redire avec conviction que l’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est aujourd’hui plus que jamais un crime, non seulement contre l’homme et sa dignité, mais aussi contre toute possibilité d’avenir dans notre maison commune. L’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est immorale de même que la possession des armes atomiques, comme je l’avais déjà dit il y a deux ans. Nous aurons à en répondre. Les nouvelles générations se lèveront en juges de notre défaite si nous contentons de parler de paix sans le traduire concrètement dans les relations entre les peuples de la terre. Comment pouvons-nous parler de paix en construisant de nouvelles et redoutables armes de guerre ? Comment pouvons-nous parler de paix en justifiant certaines actions fallacieuses par des discours de discrimination et de haine ?

Je suis convaincu que la paix n’est pas plus qu’un “bruit de paroles”, si elle n’est pas fondée sur la vérité, si elle n’est pas construite en accord avec la justice, si elle n’est pas vivifiée et achevée dans la charité et si elle n’est pas réalisée dans la liberté (cf. Saint Jean XXIII, Pacem in terris, n. 37).

La construction de la paix dans la vérité et dans la justice signifie reconnaître que sont nombreuses « les différences souvent notables de savoir, de vertus, de capacités intellectuelles et de ressources matérielles qui distinguent les hommes les uns des autres » (Ibid., n. 87), ce qui ne peut jamais justifier la volonté d’imposer aux autres ses intérêts particuliers. Au contraire, tout cela constitue une source de plus grande responsabilité et d’un plus grand respect. De même, les communautés politiques, qui peuvent légitimement différer entre elles en terme de culture ou de développement économique, sont appelées à s’engager à travailler pour le progrès commun, pour le bien de tous (cf. ibid., n. 88).

De fait, si nous cherchons réellement à construire une société plus juste et sûre, nous devons laisser tomber de nos mains les armes : « On ne peut pas aimer avec des armes offensives en main » S. Paul VI, Discours aux Nations Unies, 4 octobre 1965). Quand nous nous livrons à la logique des armes et nous éloignons de la pratique du dialogue, nous oublions tragiquement que les armes, avant même de faire des victimes et des ruines, peuvent provoquer des cauchemars, elles « exigent d’énormes dépenses, arrêtent les projets de solidarité et d’utile travail, elles faussent la psychologie des peuples » (Ibid., n. 5 ) Comment pouvons-nous proposer la paix si nous utilisons l’intimidation de la guerre nucléaire comme recours légitime pour résoudre les conflits ? Puisse cet abîme de souffrance rappeler les limites à ne jamais dépasser ! La véritable paix ne peut être qu’une paix désarmée. De plus : « La paix n’est pas une pure absence de guerre […] elle est sans cesse à construire » (Gaudium et spes, n. 78). C’est le fruit de la justice, du développement de la solidarité, de la sauvegarde de notre maison commune et de la promotion du bien commun, quand on retient les leçons de l’histoire.

Rappeler, marcher ensemble, protéger. Ce sont trois impératifs moraux qui, précisément ici à Hiroshima, prennent un sens encore plus fort et universel, et peuvent ouvrir un chemin de paix. Par conséquent, nous ne pouvons pas permettre que les générations présentes et nouvelles perdent la mémoire de ce qui est arrivé, cette mémoire qui est garantie et encouragement pour construire un avenir plus juste et plus fraternel ; une mémoire à même de s’étendre, capable de réveiller les consciences de tous les hommes et femmes, spécialement de ceux qui aujourd’hui jouent un rôle particulier dans le destin des nations ; une mémoire vivante qui nous aide à dire, de génération en génération : plus jamais !

C’est précisément pour cela que nous sommes appelés à marcher ensemble, avec un regard de compréhension et de pardon, ouvrant l’horizon à l’espérance et apportant un rayon de lumière au milieu des nombreux nuages qui assombrissent le ciel aujourd’hui. Ouvrons-nous à l’espérance, en nous convertissant en instruments de réconciliation et de paix. Cela sera toujours possible si nous sommes capables de nous protéger et de nous reconnaître frères liés par un même destin. Notre monde interconnecté, non seulement par la mondialisation mais aussi, depuis toujours, par une terre commune, appelle, plus qu’en d’autres époques, l’ajournement d’intérêts exclusifs de groupes ou de certains secteurs, pour qu’on parvienne à la grandeur de ceux qui luttent ensemble afin de garantir un avenir commun.

Dans une unique supplication à Dieu ainsi qu’à tous les hommes et femmes de bonne volonté, au nom de toutes les victimes des bombardements et des expérimentations atomiques comme de tous les conflits, du fond du cœur élevons ensemble un cri : plus jamais la guerre, plus jamais le grondement des armes, plus jamais tant de souffrances ! Qu’aujourd’hui, en notre monde, advienne la paix ! Oh Dieu, tu nous l’as promis : « Amour et vérité se rencontrent, justice et paix s'embrassent ; la vérité germera de la terre et du ciel se penchera la justice » (Ps 84, 11-12).

Viens, Seigneur, car se fait tard ! Et là où a surabondé la destruction que puisse aujourd’hui surabonder aussi l’espérance qu’il est possible d’écrire et de réaliser une histoire différente ! Viens, Seigneur, Prince de la paix, fais de nous des instruments et des échos de ta paix !

« A cause de mes frères et de mes proches, je dirai : “Paix sur toi !” » (Ps 122, 8).

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE POUR LA PAIX

DISCOURS DU PAPE FRANÇOIS

Mémorial de la Paix (Hiroshima)
Dimanche 24 novembre 2019

[Multimédia]

« A cause de mes frères et de mes proches, je dirai : “Paix sur toi !” » (Ps 122, 8).

Dieu de Miséricorde et Seigneur de l’histoire, c’est vers toi que nous levons les yeux en ce lieu, carrefour de mort et de vie, de défaite et de renaissance, de souffrance et de pitié.

Ici, dans une lueur d’éclair et de feu, de tant d’hommes et de femmes, de leurs rêves et de leurs espérances, il n’est plus resté qu’ombre et silence. En à peine un instant, tout a été dévoré par un gouffre noir de destruction et de mort. De cet abîme de silence, aujourd’hui encore on continue d’entendre, fort, le cri de ceux qui ne sont plus. Ils venaient de différents endroits, avaient des noms différents, certains d’entre eux parlaient des langues différentes. Tous sont restés unis par un même destin, dans un moment terrible qui a marqué pour toujours, non seulement l’histoire de ce pays, mais aussi le visage de l’humanité.

Je fais mémoire ici de toutes les victimes et je m’incline devant la force et la dignité de ceux qui, ayant survécu à ces premiers moments, ont supporté dans leurs corps, de nombreuses années durant, les souffrances les plus atroces et, dans leur esprit, les germes de la mort qui continuaient à consumer leur énergie vitale.

J’ai senti le devoir de venir en ce lieu en pèlerin de paix, pour rester en prière, en souvenir des victimes innocentes de tant de violence et en portant aussi dans le cœur les suppliques et les aspirations des hommes et des femmes de notre temps, notamment des jeunes, qui désirent la paix, travaillent pour la paix, se sacrifient pour la paix. Je suis venu en ce lieu rempli de mémoire et d’avenir en apportant le cri des pauvres qui sont toujours les victimes les plus dépourvues de la haine et des conflits.

Je voudrais humblement être la voix de ceux dont la voix n’est pas entendue et qui voient avec inquiétude et angoisse les tensions croissantes qui traversent notre époque, les inégalités et les injustices inacceptables qui menacent la coexistence humaine, la grave incapacité de prendre soin de notre maison commune, le recours constant et spasmodique aux armes, comme si celles-ci pouvaient garantir un avenir de paix.

Je désire redire avec conviction que l’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est aujourd’hui plus que jamais un crime, non seulement contre l’homme et sa dignité, mais aussi contre toute possibilité d’avenir dans notre maison commune. L’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est immorale de même que la possession des armes atomiques, comme je l’avais déjà dit il y a deux ans. Nous aurons à en répondre. Les nouvelles générations se lèveront en juges de notre défaite si nous contentons de parler de paix sans le traduire concrètement dans les relations entre les peuples de la terre. Comment pouvons-nous parler de paix en construisant de nouvelles et redoutables armes de guerre ? Comment pouvons-nous parler de paix en justifiant certaines actions fallacieuses par des discours de discrimination et de haine ?

Je suis convaincu que la paix n’est pas plus qu’un “bruit de paroles”, si elle n’est pas fondée sur la vérité, si elle n’est pas construite en accord avec la justice, si elle n’est pas vivifiée et achevée dans la charité et si elle n’est pas réalisée dans la liberté (cf. Saint Jean XXIII, Pacem in terris, n. 37).

La construction de la paix dans la vérité et dans la justice signifie reconnaître que sont nombreuses « les différences souvent notables de savoir, de vertus, de capacités intellectuelles et de ressources matérielles qui distinguent les hommes les uns des autres » (Ibid., n. 87), ce qui ne peut jamais justifier la volonté d’imposer aux autres ses intérêts particuliers. Au contraire, tout cela constitue une source de plus grande responsabilité et d’un plus grand respect. De même, les communautés politiques, qui peuvent légitimement différer entre elles en terme de culture ou de développement économique, sont appelées à s’engager à travailler pour le progrès commun, pour le bien de tous (cf. ibid., n. 88).

De fait, si nous cherchons réellement à construire une société plus juste et sûre, nous devons laisser tomber de nos mains les armes : « On ne peut pas aimer avec des armes offensives en main » S. Paul VI, Discours aux Nations Unies, 4 octobre 1965). Quand nous nous livrons à la logique des armes et nous éloignons de la pratique du dialogue, nous oublions tragiquement que les armes, avant même de faire des victimes et des ruines, peuvent provoquer des cauchemars, elles « exigent d’énormes dépenses, arrêtent les projets de solidarité et d’utile travail, elles faussent la psychologie des peuples » (Ibid., n. 5 ) Comment pouvons-nous proposer la paix si nous utilisons l’intimidation de la guerre nucléaire comme recours légitime pour résoudre les conflits ? Puisse cet abîme de souffrance rappeler les limites à ne jamais dépasser ! La véritable paix ne peut être qu’une paix désarmée. De plus : « La paix n’est pas une pure absence de guerre […] elle est sans cesse à construire » (Gaudium et spes, n. 78). C’est le fruit de la justice, du développement de la solidarité, de la sauvegarde de notre maison commune et de la promotion du bien commun, quand on retient les leçons de l’histoire.

Rappeler, marcher ensemble, protéger. Ce sont trois impératifs moraux qui, précisément ici à Hiroshima, prennent un sens encore plus fort et universel, et peuvent ouvrir un chemin de paix. Par conséquent, nous ne pouvons pas permettre que les générations présentes et nouvelles perdent la mémoire de ce qui est arrivé, cette mémoire qui est garantie et encouragement pour construire un avenir plus juste et plus fraternel ; une mémoire à même de s’étendre, capable de réveiller les consciences de tous les hommes et femmes, spécialement de ceux qui aujourd’hui jouent un rôle particulier dans le destin des nations ; une mémoire vivante qui nous aide à dire, de génération en génération : plus jamais !

C’est précisément pour cela que nous sommes appelés à marcher ensemble, avec un regard de compréhension et de pardon, ouvrant l’horizon à l’espérance et apportant un rayon de lumière au milieu des nombreux nuages qui assombrissent le ciel aujourd’hui. Ouvrons-nous à l’espérance, en nous convertissant en instruments de réconciliation et de paix. Cela sera toujours possible si nous sommes capables de nous protéger et de nous reconnaître frères liés par un même destin. Notre monde interconnecté, non seulement par la mondialisation mais aussi, depuis toujours, par une terre commune, appelle, plus qu’en d’autres époques, l’ajournement d’intérêts exclusifs de groupes ou de certains secteurs, pour qu’on parvienne à la grandeur de ceux qui luttent ensemble afin de garantir un avenir commun.

Dans une unique supplication à Dieu ainsi qu’à tous les hommes et femmes de bonne volonté, au nom de toutes les victimes des bombardements et des expérimentations atomiques comme de tous les conflits, du fond du cœur élevons ensemble un cri : plus jamais la guerre, plus jamais le grondement des armes, plus jamais tant de souffrances ! Qu’aujourd’hui, en notre monde, advienne la paix ! Oh Dieu, tu nous l’as promis : « Amour et vérité se rencontrent, justice et paix s'embrassent ; la vérité germera de la terre et du ciel se penchera la justice » (Ps 84, 11-12).

Viens, Seigneur, car se fait tard ! Et là où a surabondé la destruction que puisse aujourd’hui surabonder aussi l’espérance qu’il est possible d’écrire et de réaliser une histoire différente ! Viens, Seigneur, Prince de la paix, fais de nous des instruments et des échos de ta paix !

« A cause de mes frères et de mes proches, je dirai : “Paix sur toi !” » (Ps 122, 8).

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

MESSE

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

Solennité de Notre Seigneur Jésus Christ, Roi de l’Univers
Stade de baseball (Nagasaki)
Dimanche 24 novembre 2019

[Multimédia]

« Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton Royaume » (Lc 23, 42). En ce dernier dimanche de l’année liturgique, nous unissons nos voix à celle du malfaiteur qui, crucifié à côté de Jésus, l’a reconnu et l’a proclamé roi. Là, en ce moment moins triomphal et glorieux, au milieu des cris de moquerie et d’humiliation, le bandit a été capable d’élever la voix et de faire sa profession de foi. Ce sont les dernières paroles que Jésus entend et en retour, voici les dernières paroles que Jésus lui adresse avant de s’abandonner à son Père : « Je te le dis : aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis » (Lc 23, 43). Le passé tortueux du larron semble, pour un instant, recevoir un sens nouveau : accompagner de près la passion du Seigneur ; et en cet instant, il ne fait que corroborer la vie du Seigneur : offrir toujours et partout le salut. Le calvaire, lieu de désarroi et d’injustice, où l’impuissance et l’incompréhension se rencontrent, accompagnées de murmures et de chuchotements indifférents justifiant les moqueurs successifs au pied de l’innocent, devient grâce à l’attitude du bon larron une parole d’espérance pour l’humanité tout entière. Les moqueries et les cris disant ‘‘sauve-toi toi-même’’ à l’endroit de l’innocent souffrant ne seront pas la dernière parole ; au contraire, ils suscitent la voix de ceux qui se laissent toucher le cœur et qui choisissent la compassion comme la manière appropriée de construire l’histoire.

Aujourd’hui, nous voulons renouveler notre foi et notre engagement ; nous connaissons bien l’histoire de nos échecs, de nos péchés et de nos limites, tout comme le bon larron, mais nous ne voulons pas que ce soit cela qui détermine ou définisse notre présent et notre avenir. Nous savons qu’elles ne sont pas rares, les fois où nous pouvons baigner dans l’atmosphère commode du cri facile et indifférent du ‘‘sauve-toi toi-même’’ et oublier ce que signifie se charger de la souffrance de beaucoup d’innocents. Ce pays a connu comme peu, le niveau de destruction dont l’être humain est capable. C’est pourquoi comme le bon larron, nous voulons vivre cet instant où nous pouvons élever nos voix afin de professer notre foi en défendant et en servant le Seigneur, l’innocent souffrant. Nous voulons l’accompagner dans sa passion, le soutenir dans sa solitude et dans son abandon, et écouter une fois encore que le salut est la parole que le Père veut offrir à nous tous: « Aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis ».

Ce salut et cette certitude, saint Paul Miki et ses compagnons en ont courageusement témoigné par leur vie, tout comme les milliers de martyrs qui caractérisent votre patrimoine spirituel. Nous voulons cheminer sur leurs traces, nous voulons suivre leurs pas pour proclamer avec courage que l’amour donné, offert et célébré par le Christ en croix, est capable de vaincre toutes sortes de haine, d’égoïsme, de moquerie ou d’évasion ; il est capable de vaincre tout pessimisme stérile ou tout bien-être aux allures d’une évasion dans la drogue, qui finissent par paralyser quelque bonne action ou quelque choix. Le Concile Vatican II nous le rappelait : ils s’éloignent de la vérité ceux qui, sachant que nous n’avons point ici-bas de cité permanente, mais que nous marchons vers la cité future croient que, pour cela, nous pouvons négliger nos tâches humaines, sans s’apercevoir que la foi même que nous professons nous fait l’obligation de les affronter de telle manière qu’elles rendent compte et témoignent de la noblesse de notre vocation (cf. Gaudium et spes, 43).

Nous croyons au Dieu des Vivants. Le Christ est vivant et agit au milieu de nous, en nous conduisant tous vers la plénitude de la vie. Il vit et il nous veut aussi vivants. Le Christ est notre espérance (cf. Christus vivit, 1). Nous l’implorons chaque jour : que vienne ton Règne, Seigneur. Et ce faisant, nous voulons aussi que notre vie et nos actions deviennent une louange. Si notre mission de disciples missionnaires est celle d’être des témoins et des messagers de ce qui viendra, nous ne pouvons pas nous résigner face au mal et aux maux, mais elle nous pousse à être le levain de son Règne où que nous soyons : en famille, au travail, dans la société ; elle nous pousse à être une petite ouverture par laquelle l’Esprit continue de souffler l’espérance entre les peuples. Le Règne des cieux est notre fin commune, une fin qui ne peut être seulement pour demain, mais que nous implorons et commençons à vivre dès aujourd’hui, dans l’indifférence qui, tant de fois, entoure et fait taire nos malades et les personnes avec handicap, nos anciens et les personnes abandonnées, les réfugiés et les travailleurs étrangers ; chacun d’eux est un sacrement vivant du Christ, notre Roi (cf. Mt 25, 31-46), car « si nous sommes vraiment repartis de la contemplation du Christ, nous devrons savoir le découvrir surtout dans le visage de ceux auxquels il a voulu lui-même s'identifier » (S. JEAN-PAUL II, Novo millennio ineunte, n. 49).

Ce jour-là, au Calvaire beaucoup de voix se taisaient, tant d’autres se moquaient, seule celle du larron a été capable de s’élever et de défendre l’innocent souffrant ; somme toute, une courageuse profession de foi ! C’est à chacun de nous de prendre la décision de se taire, de se moquer ou de prophétiser. Chers frères, Nagasaki porte dans son âme une blessure difficile à guérir, signe de la souffrance inexplicable de tant d’innocents ; des victimes provoquées par les guerres d’hier, mais qui continuent de souffrir aujourd’hui, dans cette troisième guerre mondiale par morceaux. Elevons nos voix ici dans une prière unanime, pour tous ceux qui souffrent aujourd’hui dans leur chair ce péché criant vers le ciel, et pour que soient de plus en plus nombreux ceux qui, comme le bon larron, ne peuvent se taire ni se moquer, mais par leur voix, annoncent un règne de vérité et de justice, de sainteté et de grâce, d’amour et de paix (cf. Missel Romain, Préface de la Solennité de Jésus Christ, Roi de l’Univers).

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

HOMMAGE AUX SAINTS MARTYRS

ANGÉLUS

Monument des martyrs - Nishizaka Hill (Nagasaki)
Dimanche 24 novembre 2019

Angelus Dómini nuntiávit Mariæ.

Et concépit de Spíritu Sancto.

Ave Maria…

Ecce ancílla Dómini.

Fiat mihi secúndum verbum tuum.

Ave Maria...

Et Verbum caro factum est.

Et habitávit in nobis.

Ave Maria...

Ora pro nobis, sancta Dei génetrix.

Ut digni efficiámur promissiónibus Christi.

Orémus.

Grátiam tuam, quǽsumus, Dómine, méntibus nostris infunde; ut qui, Ángelo nuntiánte, Christi Fílii tui incarnatiónem cognóvimus, per passiónem eius et crucem, ad resurrectiónis glóriam perducámur. Per eúndem Christum Dóminum nostrum.

Amen.

Gloria Patri... (ter)

Réquiem aetérnam dona eis, Dómine,

et lux perpétua lúceat eis.

Requiéscant in pace.

Amen.

Dominus vobiscum.

Et cum spiritu tuo.

Sit nomen Domini benedictum.

Ex hoc nunc et usque in sæculum.

Adiutorium nostrum in nomine Domini.

Qui fecit caelum et terram.

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

HOMMAGE AUX SAINTS MARTYRS

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Monument des martyrs - Nishizaka Hill (Nagasaki)
Dimanche 24 novembre 2019

[Multimédia]

Chers frères et sœurs, bonjour.

J’attendais avec impatience ce moment. Je viens en tant que pèlerin, prier, confirmer, et aussi être confirmé par la foi de ces frères qui par leur le témoignage et le don d’eux-mêmes nous indiquent le chemin. Je vous remercie pour l’accueil.

Ce sanctuaire évoque les figures et les noms de chrétiens martyrisés il y a longtemps, en commençant par Paul Miki et ses compagnons le 5 février 1597, et d’autres nombreux martyrs qui ont consacré ce lieu par leur souffrance et leur mort.

Toutefois, plus que de mort, ce sanctuaire nous parle du triomphe de la vie. Saint Jean Paul II a perçu ce lieu non seulement comme le mont des martyrs, mais aussi comme une vraie Montagne des béatitudes où nous pouvons toucher du doigt le témoignage d’hommes envahis par l’Esprit Saint, libres de tout égoïsme, de tout confort et de tout orgueil (cf. Gaudete et exsultate, n. 65). En effet, ici, la lumière de l’Evangile a brillé dans l’amour qui a triomphé de la persécution et de l’épée.

Ce lieu est avant tout un monument qui annonce la Pâque, car il proclame que le dernier mot – malgré toutes les dures épreuves – ne revient pas à la mort mais à la vie. Nous ne sommes pas appelés pour la mort mais pour une Vie en plénitude ; c’est ce qu’ils ont annoncé. Certes, ici c’est le lieu de l’obscurité de la mort et du martyre, mais la lumière de la résurrection est aussi annoncée là où le sang des martyrs devient semence de la vie nouvelle que Jésus Christ veut offrir à nous tous. Leur témoignage nous confirme dans la foi et nous aide à renouveler le don de nous-mêmes ainsi que notre engagement à vivre en disciples missionnaires, qui savent œuvrer pour une culture capable de toujours protéger et défendre toute vie, à travers ce ‘‘martyre’’ du service quotidien et silencieux de chacun, spécialement à l’endroit des plus démunis.

Je viens devant ce monument des martyrs pour rencontrer ces saints hommes et femmes, et je voudrais le faire avec la modestie de ce jeune jésuite qui venait des ‘‘confins de la terre’’ et qui a trouvé, dans l’histoire des premiers missionnaires et martyrs japonais, une profonde source d’inspiration et de renouvellement. N’oublions pas l’amour à la base du don d’eux-mêmes ! Que ce ne soit pas une glorieuse relique du passé bien rangée et honorée dans un musée, mais la mémoire et la flamme vive de tout apostolat dans ce pays, capable de renouveler et d’attiser toujours le zèle pour l’évangélisation. Que l’Eglise au Japon de nos jours, avec toutes ses difficultés et ses promesses, se sente appelée à écouter quotidiennement le message proclamé par saint Paul Miki du haut de sa croix, et partager avec tous les hommes et toutes les femmes la joie ainsi que la beauté de l’Evangile, Chemin, Vérité et Vie (cf. Jn 14,6) ! Puissions-nous chaque jour nous libérer de tout ce qui nous appesantit et nous empêche de marcher avec humilité, liberté, enthousiasme et charité.

Chers frères, en ce lieu nous nous unissons également aux chrétiens qui en diverses parties du monde subissent et connaissent aujourd’hui le martyre à cause de la foi. Les martyrs du XXI^ème siècle nous interpellent par leur témoignage afin que nous suivions avec courage la voie des béatitudes. Prions pour eux et avec eux, et élevons la voix pour que la liberté religieuse soit garantie pour tous, partout dans le monde, et élevons aussi la voix contre toute manipulation des religions, « par les politiques d’intégrisme et de division, et par les systèmes de profit effréné et par les tendances idéologiques haineuses, qui manipulent les actions et les destins des hommes » (Document sur la fraternité humaine, Abu Dabi, 4 févier 2019).

Prions Notre-Dame, Reine des Martyrs, saint Paul Miki et tous ses compagnons, qui tout au long de l’histoire ont annoncé par leur vie les merveilles du Seigneur ! Qu’ils intercèdent pour votre pays et pour toute l’Eglise, afin que son engagement éveille et garde vivante la joie de la mission !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

MESSAGE DU SAINT-PÈRE
SUR LES ARMES NUCLÉAIRES

Atomic Bomb Hypocenter Park (Nagasaki)
Dimanche 24 novembre 2019

[Multimédia]

Chers frères et sœurs,

ce lieu nous rend davantage conscients de la souffrance et de l’horreur que nous les êtres humains nous sommes capables de nous infliger. La croix bombardée et la statue de Notre-Dame, récemment découvertes dans la cathédrale de Nagasaki, nous rappellent une fois de plus l’horreur indescriptible vécue dans leur propre chair par les victimes et leurs familles.

L’une des plus profondes aspirations du cœur humain, c’est le désir de paix et de stabilité. La possession des armes nucléaires et d’autres armes de destruction massive n’est pas la réponse la plus appropriée à ce désir. Bien au contraire, elle semble le mettre continuellement à l’épreuve. Notre monde vit la perverse dichotomie de vouloir défendre et garantir la stabilité et la paix sur la base d’une fausse sécurité soutenue par une mentalité de crainte et de méfiance qui finit par envenimer les relations entre les peuples et empêcher tout dialogue possible.

La paix et la stabilité internationales sont incompatibles avec toute tentative de compter sur la peur de la destruction réciproque ou sur une menace d’anéantissement total ; elles ne sont possibles qu’à partir d’une éthique globale de solidarité et de coopération au service d’un avenir façonné par l’interdépendance et la coresponsabilité au sein de toute la famille humaine d’aujourd’hui et de demain.

Ici, dans cette ville qui est témoin des conséquences humanitaires et environnementales catastrophiques d’une attaque nucléaire, les tentatives d’élever la voix contre la course aux armements seront toujours peu de choses. Celle-ci gaspille de précieuses ressources qui pourraient, au contraire, être utilisées au bénéfice du développement intégral des peuples et pour la protection de l’environnement naturel. Dans le monde d’aujourd’hui, où des millions d’enfants et de familles vivent dans des conditions inhumaines, l’argent dépensé et les fortunes gagnées dans la fabrication, la modernisation, l’entretien et la vente d’armes toujours plus destructrices sont un outrage continuel qui crie vers le ciel.

Un monde en paix, libre des armes nucléaires, est l’aspiration de millions d’hommes et de femmes partout. Transformer cet idéal en réalité demande la participation de tous : individus, communautés religieuses, société civile, Etats dotés d’armes nucléaires et ceux qui n’en possèdent pas, secteurs militaires et privés, et organisations internationales. Notre réponse à la menace des armes nucléaires doit être collective et concertée, sur la base de la construction, ardue mais constante, d’une confiance mutuelle qui brise la dynamique de méfiance qui prévaut actuellement. En 1963, le saint Pape Jean XXIII, dans l’Encyclique Pacem in terris, lançant lui aussi un appel pour l’interdiction des armes atomiques (cf. n. 60), affirmait qu’une paix internationale vraie et constante ne peut se fonder sur l’équilibre des forces militaires, mais uniquement sur la confiance réciproque (cf. n. 61).

Il faut rompre la dynamique de méfiance qui prévaut actuellement et qui fait courir le risque d’arriver au démantèlement de l’architecture internationale de contrôle des armes. Nous assistons à une érosion du multilatéralisme d’autant plus grave si l’on considère le développement des nouvelles technologies des armes ; cette approche semble plutôt absurde dans le contexte actuel marqué par l’interconnexion, et constitue une situation qui exige une attention urgente et un engagement de la part de tous les leaders.

L’Eglise catholique, pour sa part, est irrévocablement engagée dans la décision de promouvoir la paix entre les peuples et les nations : c’est un devoir auquel elle se sent obligée devant Dieu comme devant tous les hommes et femmes de cette terre. Nous ne pourrons jamais nous lasser d’œuvrer et de soutenir avec une insistance persistante les principaux instruments juridiques internationaux de désarmement et de non-prolifération nucléaire, y compris le Traité sur l’interdiction des armes nucléaires. En juillet passé, les évêques du Japon ont lancé un appel pour l’abolition des armes nucléaires, et, tous les mois d’août, l’Eglise japonaise organise une rencontre de prières de dix jours pour la paix. Que la prière, la recherche infatigable de la promotion d’accords, l’insistance sur le dialogue, soient les ‘‘armes’’ dans lesquelles nous mettons notre confiance, et aussi la source d’inspiration des efforts pour construire un monde de justice et de solidarité qui apporte de réelles garanties pour la paix.

Convaincu qu’un monde sans armes nucléaires est possible et nécessaire, je demande aux leaders politiques de ne pas oublier que ces armes ne nous défendent pas des menaces contre la sécurité nationale et internationale de notre temps. Il faut considérer l’impact catastrophique de leur usage du point de vue humanitaire et environnemental, en renonçant au renforcement d’un climat de crainte, de méfiance et d’hostilité, créé par des doctrines nucléaires. L’état actuel de notre planète exige, pour sa part, une réflexion sérieuse sur la manière dont toutes ces ressources pourraient être utilisées, en référence à la complexe et difficile application de l’Agenda 2030 pour le Développement Durable, et atteindre ainsi des objectifs comme le développement humain intégral. C’est ce que suggérait le saint Pape Paul VI déjà en 1964, lorsque qu’il a proposé d’aider les plus déshérités à travers un Fond Mondial, alimenté par une partie des dépenses militaires (cf. Discours aux journalistes, Bombay, 4 décembre 1964 ; Lett. enc. Populorum progressio, 26 mars 1967, n. 51).

Pour toutes ces raisons, il devient crucial de créer des instruments qui assurent la confiance et le développement mutuel, et de compter sur des leaders qui soient à la hauteur des circonstances. C’est par ailleurs une tâche qui nous interpelle et nous concerne tous. Personne ne peut être indifférent face à la souffrance de millions d’hommes et de femmes qui continuent aujourd’hui à interpeller notre conscience ; personne ne peut rester sourd face au cri du frère blessé qui appelle ; personne ne peut fermer les yeux face aux ruines d’une culture incapable de dialogue.

Unissons-nous dans la prière, tous les jours, pour la conversion des consciences et pour le triomphe d’une culture de la vie, de la réconciliation et de la fraternité. Une fraternité qui sache reconnaître et garantir les différences dans la recherche d’un destin commun.

Je sais que certaines personnes ici présentes ne sont pas catholiques, mais je suis sûr que nous pouvons tous faire nôtre la prière pour la paix attribuée à Saint François d’Assise :

Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix,
là où il y a la haine, que j’apporte l’amour,
là où il y a l’offense, que j’apporte le pardon,
là où il y a le doute, que j’apporte la foi,
là où il y a le désespoir, que j’apporte l’espérance,
là où il y a les ténèbres, que j’apporte la lumière,
là où il y a la tristesse, que j’apporte la joie.

En ce lieu de mémoire, qui nous émeut et ne peut nous laisser indifférents, il est encore plus riche de sens de nous confier à Dieu, pour qu’il nous enseigne à être des instruments efficaces de paix et à veiller aussi à ne pas commettre les mêmes erreurs du passé.

Puissiez-vous, vous-mêmes et vos familles ainsi que la nation tout entière, expérimenter les bienfaits de la prospérité et de l’harmonie sociale !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

DISCOURS DU SAINT-PÈRE
SUR LES ARMES NUCLÉAIRES

Atomic Bomb Hypocenter Park (Nagasaki)
Dimanche 24 novembre 2019

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Chers frères et sœurs,

ce lieu nous rend davantage conscients de la souffrance et de l’horreur que nous les êtres humains nous sommes capables de nous infliger. La croix bombardée et la statue de Notre-Dame, récemment découvertes dans la cathédrale de Nagasaki, nous rappellent une fois de plus l’horreur indescriptible vécue dans leur propre chair par les victimes et leurs familles.

L’une des plus profondes aspirations du cœur humain, c’est le désir de paix et de stabilité. La possession des armes nucléaires et d’autres armes de destruction massive n’est pas la réponse la plus appropriée à ce désir. Bien au contraire, elle semble le mettre continuellement à l’épreuve. Notre monde vit la perverse dichotomie de vouloir défendre et garantir la stabilité et la paix sur la base d’une fausse sécurité soutenue par une mentalité de crainte et de méfiance qui finit par envenimer les relations entre les peuples et empêcher tout dialogue possible.

La paix et la stabilité internationales sont incompatibles avec toute tentative de compter sur la peur de la destruction réciproque ou sur une menace d’anéantissement total ; elles ne sont possibles qu’à partir d’une éthique globale de solidarité et de coopération au service d’un avenir façonné par l’interdépendance et la coresponsabilité au sein de toute la famille humaine d’aujourd’hui et de demain.

Ici, dans cette ville qui est témoin des conséquences humanitaires et environnementales catastrophiques d’une attaque nucléaire, les tentatives d’élever la voix contre la course aux armements seront toujours peu de choses. Celle-ci gaspille de précieuses ressources qui pourraient, au contraire, être utilisées au bénéfice du développement intégral des peuples et pour la protection de l’environnement naturel. Dans le monde d’aujourd’hui, où des millions d’enfants et de familles vivent dans des conditions inhumaines, l’argent dépensé et les fortunes gagnées dans la fabrication, la modernisation, l’entretien et la vente d’armes toujours plus destructrices sont un outrage continuel qui crie vers le ciel.

Un monde en paix, libre des armes nucléaires, est l’aspiration de millions d’hommes et de femmes partout. Transformer cet idéal en réalité demande la participation de tous : individus, communautés religieuses, société civile, Etats dotés d’armes nucléaires et ceux qui n’en possèdent pas, secteurs militaires et privés, et organisations internationales. Notre réponse à la menace des armes nucléaires doit être collective et concertée, sur la base de la construction, ardue mais constante, d’une confiance mutuelle qui brise la dynamique de méfiance qui prévaut actuellement. En 1963, le saint Pape Jean XXIII, dans l’Encyclique Pacem in terris, lançant lui aussi un appel pour l’interdiction des armes atomiques (cf. n. 60), affirmait qu’une paix internationale vraie et constante ne peut se fonder sur l’équilibre des forces militaires, mais uniquement sur la confiance réciproque (cf. n. 61).

Il faut rompre la dynamique de méfiance qui prévaut actuellement et qui fait courir le risque d’arriver au démantèlement de l’architecture internationale de contrôle des armes. Nous assistons à une érosion du multilatéralisme d’autant plus grave si l’on considère le développement des nouvelles technologies des armes ; cette approche semble plutôt absurde dans le contexte actuel marqué par l’interconnexion, et constitue une situation qui exige une attention urgente et un engagement de la part de tous les leaders.

L’Eglise catholique, pour sa part, est irrévocablement engagée dans la décision de promouvoir la paix entre les peuples et les nations : c’est un devoir auquel elle se sent obligée devant Dieu comme devant tous les hommes et femmes de cette terre. Nous ne pourrons jamais nous lasser d’œuvrer et de soutenir avec une insistance persistante les principaux instruments juridiques internationaux de désarmement et de non-prolifération nucléaire, y compris le Traité sur l’interdiction des armes nucléaires. En juillet passé, les évêques du Japon ont lancé un appel pour l’abolition des armes nucléaires, et, tous les mois d’août, l’Eglise japonaise organise une rencontre de prières de dix jours pour la paix. Que la prière, la recherche infatigable de la promotion d’accords, l’insistance sur le dialogue, soient les ‘‘armes’’ dans lesquelles nous mettons notre confiance, et aussi la source d’inspiration des efforts pour construire un monde de justice et de solidarité qui apporte de réelles garanties pour la paix.

Convaincu qu’un monde sans armes nucléaires est possible et nécessaire, je demande aux leaders politiques de ne pas oublier que ces armes ne nous défendent pas des menaces contre la sécurité nationale et internationale de notre temps. Il faut considérer l’impact catastrophique de leur usage du point de vue humanitaire et environnemental, en renonçant au renforcement d’un climat de crainte, de méfiance et d’hostilité, créé par des doctrines nucléaires. L’état actuel de notre planète exige, pour sa part, une réflexion sérieuse sur la manière dont toutes ces ressources pourraient être utilisées, en référence à la complexe et difficile application de l’Agenda 2030 pour le Développement Durable, et atteindre ainsi des objectifs comme le développement humain intégral. C’est ce que suggérait le saint Pape Paul VI déjà en 1964, lorsque qu’il a proposé d’aider les plus déshérités à travers un Fond Mondial, alimenté par une partie des dépenses militaires (cf. Discours aux journalistes, Bombay, 4 décembre 1964 ; Lett. enc. Populorum progressio, 26 mars 1967, n. 51).

Pour toutes ces raisons, il devient crucial de créer des instruments qui assurent la confiance et le développement mutuel, et de compter sur des leaders qui soient à la hauteur des circonstances. C’est par ailleurs une tâche qui nous interpelle et nous concerne tous. Personne ne peut être indifférent face à la souffrance de millions d’hommes et de femmes qui continuent aujourd’hui à interpeller notre conscience ; personne ne peut rester sourd face au cri du frère blessé qui appelle ; personne ne peut fermer les yeux face aux ruines d’une culture incapable de dialogue.

Unissons-nous dans la prière, tous les jours, pour la conversion des consciences et pour le triomphe d’une culture de la vie, de la réconciliation et de la fraternité. Une fraternité qui sache reconnaître et garantir les différences dans la recherche d’un destin commun.

Je sais que certaines personnes ici présentes ne sont pas catholiques, mais je suis sûr que nous pouvons tous faire nôtre la prière pour la paix attribuée à Saint François d’Assise :

Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix,
là où il y a la haine, que j’apporte l’amour,
là où il y a l’offense, que j’apporte le pardon,
là où il y a le doute, que j’apporte la foi,
là où il y a le désespoir, que j’apporte l’espérance,
là où il y a les ténèbres, que j’apporte la lumière,
là où il y a la tristesse, que j’apporte la joie.

En ce lieu de mémoire, qui nous émeut et ne peut nous laisser indifférents, il est encore plus riche de sens de nous confier à Dieu, pour qu’il nous enseigne à être des instruments efficaces de paix et à veiller aussi à ne pas commettre les mêmes erreurs du passé.

Puissiez-vous, vous-mêmes et vos familles ainsi que la nation tout entière, expérimenter les bienfaits de la prospérité et de l’harmonie sociale !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE AVEC LES ÉVÊQUES

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Nonciature apostolique (Tokyo)
Samedi 23 novembre 2019

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Chers frères Évêques,

Avant tout, je dois présenter mes excuses et demander pardon, parce que je suis entré sans saluer qui que ce soit. Comme nous sommes malpolis nous les argentins ! Veuillez m’en excuser ! C’est un plaisir de me trouver ici parmi vous. Et les japonais sont connus pour être méthodiques et travailleurs, et en voici la preuve : le Pape descend de l’avion et ils le mettent à travailler immédiatement ! Merci beaucoup !

Et je suis très heureux de la grâce de visiter le Japon et de l’accueil que vous m’avez réservé. Je remercie en particulier l’Archevêque Takami pour ses paroles au nom de toute la communauté catholique de ce pays. En me trouvant ici avec vous, pour cette première ‘‘rencontre officielle’’, je voudrais saluer chacune de vos communautés ainsi que leur ensemble, les laïcs, les catéchistes, les prêtres, les religieux, les personnes consacrées, les séminaristes. Et je voudrais également étendre mon accolade et mes prières à tous les japonais en cette période marquée par l’intronisation du nouvel Empereur et par le début de l’ère Reiwa.

J’ignore si vous le saviez, mais depuis ma jeunesse j’éprouvais de la sympathie et de l’affection pour ce pays. Beaucoup d’années se sont écoulées depuis cette impulsion missionnaire dont la réalisation s’est fait attendre. Aujourd’hui, le Seigneur me donne l’occasion de me trouver parmi vous en tant que pèlerin missionnaire sur les pas de grands témoins de la foi. On célèbre les 470 ans de l’arrivée de saint François Xavier au Japon, qui a marqué le commencement de la diffusion du christianisme dans ce pays. En sa mémoire, je voudrais m’unir à vous pour rendre grâce au Seigneur pour tous ceux qui, au long des siècles, se sont consacrés à semer l’Évangile et à servir le peuple japonais avec grande bonté et amour ; ce dévouement a donné un visage très particulier à l’Église nippone. Je pense au martyr Paul Miki et à ses compagnons, comme au bienheureux Justo Takayama Ukon, qui au milieu de beaucoup d’épreuves a rendu témoignage jusqu’à la mort. Ce don de soi pour garder vivante la foi dans la persécution a aidé la petite communauté chrétienne à grandir, à se consolider et à porter du fruit. Pensons également aux ‘‘chrétiens cachés’’ de la région de Nagasaki, qui ont gardé la foi pendant des générations grâce au baptême, à la prière et à la catéchèse ! Ce sont d’authentiques Églises domestiques qui resplendissaient dans ce pays, peut-être sans le savoir, comme un miroir de la famille de Nazareth.

Le chemin du Seigneur nous montre comment sa présence se ‘‘réalise’’ dans la vie quotidienne du peuple fidèle qui cherche la manière de continuer à faire mémoire de lui ; une présence silencieuse, une mémoire vivante qui rappelle que là où deux ou trois sont réunis en son nom il est parmi eux, avec la force et la tendresse de son Esprit (cf. Mt 18, 20). L’ADN de vos communautés est caractérisé par ce témoignage, antidote contre tout désespoir, qui nous indique le chemin vers lequel orienter notre regard. Vous êtes une Église vivante qui a survécu en prononçant le Nom du Seigneur et en contemplant comment il vous guidait au milieu de la persécution.

Le grain semé, le témoignage des martyrs et l’attente patiente des fruits que le Seigneur accorde en son temps ont caractérisé la façon apostolique dont vous avez su accompagner la culture japonaise. Comme résultat, vous avez façonné au long des années un visage de l’Église très apprécié, en général, par la société japonaise, grâce à vos nombreuses contributions au bien commun. Ce chapitre important de l’histoire du pays et de l’Église universelle est maintenant reconnu à travers la désignation des églises et des localités de Nagasaki et d’Amakusa comme des lieux appartenant au Patrimoine culturel mondial, mais surtout comme une mémoire vivante de l’âme de vos communautés, espérance féconde de toute évangélisation.

Ce voyage apostolique a pour thème ‘‘Protéger toute vie’’, thème qui peut bien symboliser notre ministère épiscopal. L’Évêque est celui que le Seigneur a appelé du milieu de son peuple afin de le constituer comme un pasteur capable de protéger toute vie, ce qui indique dans une certaine mesure la perspective que nous devons viser.

La mission dans ce pays a été marquée par une forte volonté d’inculturation et de dialogue, qui a permis le développement de nouvelles façons de procéder indépendantes de celles qui ont été élaborées en Europe. Nous savons que, dès le début, on s’est servi d’écrits, du théâtre, de la musique et de toutes sortes de moyens, pour la plupart en langue japonaise. Cela révèle l’amour que les premiers missionnaires éprouvaient pour ce pays. Protéger toute vie signifie, en premier lieu, avoir ce regard contemplatif capable d’aimer la vie de tout le peuple qui leur a été confié, afin de reconnaître avant tout en lui un don du Seigneur. « Parce que seul [ce] qu’on aime peut être sauvé.  Seul [ce] qu’on embrasse peut être transformé » (XXXIV^èmes Journées mondiales de la jeunesse, Panama, Veillée de prière, 26 janvier 2019). C’est un principe de l’incarnation qui est capable d’aider à considérer la vie comme un don gratuit, par-delà d’autres aspects valables mais secondaires. Protéger toute vie et annoncer l’Évangile ne sont pas deux choses séparées ni opposées : elles s’appellent, elles ont besoin l’une de l’autre. Toutes deux signifient être attentif et déceler, avant tout, ce qui peut aujourd’hui constituer dans ce pays un frein au développement intégral des personnes confiées à la lumière de l’Évangile de Jésus.

Nous savons que l’Église au Japon est modeste et que les catholiques sont une minorité. Mais cela ne doit pas diminuer la valeur de votre engagement pour une évangélisation qui, dans votre situation particulière, a comme parole la plus forte et la plus claire à offrir, celle d’un témoignage humble, quotidien et d’un dialogue avec d’autres traditions religieuses. L’hospitalité et l’attention que vous accordez aux nombreux travailleurs étrangers, qui représentent plus de la moitié des catholiques au Japon, servent non seulement de témoignage évangélique dans la société japonaise, mais encore attestent de l’universalité de l’Église, en démontrant que notre union avec le Christ est plus forte que n’importe quel autre lien ou identité et est capable d’atteindre et d’imprégner toutes les réalités.  

Une Église de martyrs peut parler plus librement, surtout en abordant des questions urgentes de paix et de justice dans notre monde. Demain, je visiterai Nagasaki et Hiroshima où je prierai pour les victimes du bombardement affreux de ces deux villes et je me ferai l’écho de vos propres appels prophétiques pour le désarmement nucléaire. Je voudrais rencontrer ceux qui souffrent encore des blessures de cet épisode tragique de l’histoire humaine, ainsi que les victimes du ‘‘triple désastre’’. Leur souffrance qui continue nous rappelle éloquemment notre devoir humain et chrétien d’aider ceux qui souffrent dans leur corps et dans leur esprit et d’offrir à tous le message évangélique d’espérance, de guérison et de réconciliation. Souvenons-nous que le mal ne fait pas acception des personnes et ne demande pas les appartenances ; il fait irruption simplement avec sa violence destructrice, comme c’est arrivé récemment avec le typhon dévastateur qui a provoqué beaucoup de victimes et de dégâts matériels. Confions à la miséricorde du Seigneur ceux qui sont morts, leurs proches et tous ceux qui ont perdu leurs maisons et d’autres biens matériels. N’ayons pas peur d’accomplir ici et partout dans le monde une mission capable de porter haut la voix et de défendre toute vie comme un don précieux du Seigneur.  

Je vous encourage, donc, dans vos efforts pour garantir que la communauté catholique au Japon offre un témoignage évangélique clair dans toute la société. L’apostolat de l’Église apprécié dans le domaine de l’éducation représente une grande ressource pour l’évangélisation et atteste de son intérêt pour les courants intellectuels et culturels les plus larges ; la qualité de sa contribution dépendra naturellement du renforcement de son identité et de sa mission.

Nous sommes conscients qu’il existe divers fléaux qui portent atteinte à la vie de certaines personnes dans vos communautés, marquées pour diverses raisons par la solitude, le désespoir et l’isolement. L’augmentation du nombre de suicides dans vos villes, ainsi que le harcèlement (ijime) et diverses formes d’auto-exigence sont en train de créer de nouveaux genres d’aliénation et de désorientation spirituelles. Comme cela affecte particulièrement les jeunes ! Je vous exhorte à leur prêter une attention spéciale, ainsi qu’à leurs besoins, à essayer d’accorder la priorité aux espaces où la culture de l’efficacité, du rendement et du succès soit accompagnée par la culture d’un amour gratuit et désintéressé capable d’offrir à tous et pas seulement à ceux qui ‘‘réussissent’’, les possibilités d’une vie heureuse et épanouie. Par leur zèle, leurs idées et leur énergie, vos jeunes, bien formés et convenablement accompagnés, peuvent être une source importante d’espérance pour leurs contemporains et donner un témoignage vital de charité chrétienne. Une recherche créative, inculturée et ingénieuse du kérygme peut avoir beaucoup d’écho dans de nombreuses vies désireuses de compassion.

Je sais que la moisson est abondante et que les ouvriers sont peu nombreux. Je vous exhorte à rechercher, à développer et à promouvoir une mission capable d’impliquer les familles et à élaborer une formation capable de rejoindre les personnes où qu’elles se trouvent, en correspondant à la réalité : le point de départ de tout apostolat naît de là où se trouvent les gens avec leurs habitudes et leurs activités, pas dans un monde artificiel. Là, nous devons atteindre l’âme des villes, des professions, des universités pour accompagner par l’Évangile de la compassion et de la miséricorde les fidèles qui nous ont été confiés.

De nouveau, merci pour l’occasion que vous m’offrez de pouvoir rendre visite à vos Églises locales et de célébrer avec elles. Pierre veut vous confirmer dans la foi, mais Pierre vient aussi toucher et se laisser renouveler sur les traces de tant de martyrs témoins de la foi. Priez le Seigneur de m’accorder cette grâce !

Et je demande au Seigneur de vous bénir et, à travers vous, de bénir vos communautés. Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

MESSE AVEC LES JEUNES

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

Cathédrale de l'Assomption (Bangkok)
Vendredi 22 novembre 2019

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Allons à la rencontre du Christ Seigneur qui vient ! L’Evangile que nous venons d’entendre nous invite à nous mettre en marche et à regarder l’avenir afin d’aller à la rencontre de la chose la plus belle qu’il veuille nous offrir : la venue définitive du Christ dans nos vies et dans notre monde. Accueillons-le parmi nous avec une joie immense et avec amour, comme seulement vous, les jeunes, pouvez le faire ! Avant même d’aller à sa recherche, nous savons que le Seigneur nous cherche, qu’il vient à notre rencontre et nous appelle à travers les vicissitudes d’une histoire à bâtir, à créer et à inventer. Allons de l’avant avec joie parce que nous savons que là, il nous attend.

Le Seigneur sait que par vous, les jeunes, l’avenir entre dans ce pays et dans le monde.  Et il compte sur vous pour mener à bien sa mission aujourd’hui (cf. Exhort. ap. post-syn. Christus vivit, n.174). Tout comme Dieu avait un plan pour le peuple élu, de même il a un plan pour chacun d’entre vous. Il est le premier à rêver de nous inviter tous à un festin que nous devons préparer ensemble, lui et nous, en tant que communauté : le festin de son Royaume dont personne ne peut être exclu.

L’Evangile d’aujourd’hui nous parle de dix jeunes filles invitées à regarder l’avenir et à participer à fête du Seigneur. Le problème, c’est que certaines parmi elles n’étaient pas prêtes à le recevoir ; non pas parce qu’elles s’étaient endormies, mais parce l’huile nécessaire, le combustible intérieur pour maintenir allumé le feu de l’amour, leur a manqué. Elles étaient animées d’un grand désir et d’une grande motivation, elles voulaient répondre à l’appel, à l’invitation du Maître mais, avec le temps, elles se sont peu à peu assoupies, leurs forces et leurs envies se sont épuisées et elles sont arrivées en retard. C’est une parabole de ce qui peut nous arriver à nous tous chrétiens lorsque, remplis d’élan et d’enthousiasme, nous entendons l’appel du Seigneur à prendre part à son Royaume et à partager sa joie avec les autres. Mais il arrive fréquemment que, face aux problèmes et aux obstacles qui très souvent sont nombreux, comme chacun d’entre vous le sait très bien dans son cœur, face à la souffrance des personnes que nous aimons ou à l’impuissance devant des situations qui nous paraissent désespérées, l’incrédulité et l’amertume s’installent et s’infiltrent silencieusement dans nos rêves, nous refroidissent le cœur, nous font perdre la joie et nous amènent à arriver en retard.

C’est pourquoi je voudrais vous demander : voulez-vous garder vivant le feu capable de vous éclairer au milieu de la nuit et des difficultés ? Voulez-vous vous préparer pour répondre à l’appel du Seigneur ? Etes-vous prêts à faire sa volonté ?

Comment faire pour se procurer l’huile qui va vous garder en mouvement et vous poussera à chercher le Seigneur en chaque situation ?

Vous êtes les héritiers d’une belle histoire d’évangélisation qui vous a été transmise comme un trésor sacré. Cette belle cathédrale est le témoin de la foi en Jésus-Christ qu’ont eue vos ancêtres : leur fidélité, profondément enracinée, les a poussés à faire des œuvres bonnes, à construire cet autre temple, plus beau encore, fait de pierres vivantes, pour porter l’amour miséricordieux de Dieu à toutes les personnes de leur temps. Ils ont pu faire cela parce qu’ils étaient convaincus de ce que le Prophète Osée a proclamé dans la première lecture de ce jour : Dieu leur avait parlé avec tendresse, il les avait embrassés d’un amour fort pour toujours (cf. Os 2, 16.21).

Chers amis, pour que le feu de l’Esprit Saint ne s’éteigne pas et que vous puissiez garder vifs le regard et le cœur, il faut que vous soyez bien enracinés dans la foi de nos aînés : parents, grand parents et maîtres. Non pas pour rester prisonniers du passé mais pour apprendre à avoir ce courage capable de nous aider à répondre aux nouvelles situations historiques. Dans leur vie, ils ont surmonté de nombreuses épreuves et de nombreuses souffrances. Mais, en chemin, ils ont découvert que le secret d’un cœur heureux, c’est la sécurité que nous trouvons lorsque nous sommes ancrés, enracinés en Jésus : dans la vie de Jésus, dans ses paroles, dans sa mort et dans sa résurrection.

« J’ai parfois vu de jeunes arbres, beaux, cherchant toujours davantage à élever leurs branches vers le ciel, et qui ressemblaient à un chant d’espérance. Plus tard, après une tempête, je les ai vus tombés, sans vie. C’est parce qu’ils n’avaient pas beaucoup de racines ; ils avaient déployé leurs branches sans bien s’enraciner dans la terre et ils ont cédé aux assauts de la nature. C’est pourquoi je souffre de voir que certains proposent aux jeunes de construire un avenir sans racines, comme si le monde commençait maintenant. Car il est impossible que quelqu’un grandisse s’il n’a pas de racines fortes qui aident à être bien debout et enraciné dans la terre. [Chers jeunes filles et jeunes gens :] Il est [très] facile de se disperser, quand on n’a pas où s’attacher, où se fixer » (cf. Exhort. ap. post-syn. Christus vivit, n. 179).

Sans ce sentiment solide d’enracinement, nous pouvons être déconcertés par les ‘‘voix’’ de ce monde qui se disputent notre attention. Beaucoup de ces voix sont attractives, sont des propositions bien déguisées qui paraissent belles et profondes au départ, mais avec le temps, elles ne finissent par entraîner qu’un vide, de la lassitude, de la solitude et de l’indifférence (cf. Ibid., n. 142), et par éteindre peu à peu cette étincelle de vie que le Seigneur a allumée un jour en chacun.

Chers jeunes, vous êtes une génération nouvelle, aux espérances nouvelles, aux rêves nouveaux et aux questions nouvelles ; vous avez certainement des doutes aussi mais, je vous invite à garder vivante la joie et, enracinés dans le Christ, à ne pas avoir peur de regarder l’avenir avec confiance. Enracinés dans le Christ, ayez un regard rempli de joie et ayez un regard rempli de confiance. Cela naît de la conviction de se savoir cherché, rencontré et aimé infiniment par le Seigneur. L’amitié cultivée avec Jésus-Christ est l’huile nécessaire pour éclairer le chemin, votre chemin, mais aussi celui de tous ceux qui vous entourent : amis, voisins, compagnons d’études et de travail, y compris le chemin de ceux avec lesquels vous êtes en total désaccord.

Allons à la rencontre du Christ Seigneur qui vient ! N’ayez pas peur de l’avenir et ne vous laissez pas affaiblir. Au contraire, sachez que là, dans l’avenir, le Seigneur vous attend pour préparer et célébrer la fête de son Royaume.

* * *

Remerciement du Saint-Père à la fin de la Messe avec les jeunes

Au terme de cette célébration, je voudrais remercier tous ceux qui ont rendu possible ma visite en Thaïlande, ainsi que ceux qui ont collaboré à sa réalisation.

Je renouvelle ma gratitude à Sa Majesté le Roi Rama X, au Gouvernement et aux autres Autorités du pays, pour leur accueil chaleureux. Je remercie de tout cœur mes frères Évêques, en particulier le Cardinal Francis Xavier, ainsi que les prêtres, les religieuses et les religieux, les fidèles laïcs et surtout vous les jeunes.

Une sincère gratitude aux volontaires qui ont apporté une contribution si généreuse, ainsi qu’à tous ceux qui m’ont accompagné de leurs prières et de leurs sacrifices, surtout les malades et les détenus.

Que le Seigneur les récompense, en leur accordant la consolation et la paix que lui seul peut donner. Et je vous confie cette tâche : n’oubliez pas de prier pour moi ! Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE AVEC LES LEADERS CHRÉTIENS ET DES AUTRES RELIGIONS

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Université Chulalongkorn (Bangkok)
Vendredi 22 novembre 2019

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Monsieur le Cardinal,
Frères dans l’épiscopat,
Distingués représentants des différentes confessions religieuses,
Représentants de la Communauté universitaire
Chers amis,

Je vous remercie pour votre accueil cordial. Je remercie Monseigneur Sirisut et le Dr Bundit Eua-arporn pour leurs aimables paroles. Je remercie aussi pour l’invitation à rendre visite à cette célèbre Université, à vous, étudiants, aux professeurs et au personnel, qui donnez vie à cette institution éducative, ainsi que pour l’occasion qui m’est offerte de rencontrer les représentants des différentes communautés chrétiennes et les leaders d’autres religions qui m’honorent de leur présence. Je vous exprime ma gratitude pour votre présence ici, ainsi que ma particulière estime et ma reconnaissance pour le précieux patrimoine culturel et les traditions spirituelles dont vous êtes les héritiers et les témoins.

Cela fait 122 ans, en 1897, que le roi Chulalongkorn, dont cette première Université tire son nom, a visité Rome et a eu une audience avec le Pape Léon XIII : c’était la première fois qu’un chef d’Etat non chrétien était reçu au Vatican. Le souvenir de cette importante rencontre, comme celui de son Règne caractérisé, entre autres, par l’abolition de l’esclavage, nous interpelle et nous incite à devenir des protagonistes persévérants sur le chemin du dialogue et de l’entente mutuelle. Et cela, il faudrait le faire dans une esprit d’engagement fraternel qui aide à mettre fin à de nombreux esclavages qui persistent de nos jours, je pense en particulier au fléau du trafic et de la traite des personnes.

Le besoin de reconnaissance et de valorisation mutuelles, de même que de coopération entre les religions, est encore plus pressant pour l’humanité actuelle ; le monde d’aujourd’hui est confronté à des problématiques complexes comme la mondialisation économique et financière et ses graves conséquences sur le développement des sociétés locales. Les rapides progrès – apparemment prometteurs pour un monde meilleur – coexistent avec la persistance tragique de conflits civils :  aussi bien les migrations, les expatriations, les famines que les armés, et tout cela coexiste avec la dégradation et la destruction de notre maison commune. Toutes ces situations nous mettent en alerte et nous rappellent qu’aucune région ni aucune partie de notre famille humaine ne peut se considérer ni se construire comme une entité étrangère ou immunisée par rapport aux autres. Ce sont toutes des situations qui demandent par ailleurs que nous cherchions à trouver de nouvelles manières de bâtir l’histoire présente, sans avoir besoin de dénigrer ou de décrier qui que ce soit. Les époques, où la logique du repli sur soi pouvait prévaloir dans la conception du temps et de l’espace et s’imposer comme un mécanisme valable pour la résolution des conflits, sont révolues. Il est temps aujourd’hui d’oser imaginer la logique de la rencontre et du dialogue mutuel comme chemin, de la collaboration mutuelle comme conduite et la connaissance réciproque comme méthode et critère. Et, de cette manière, offrir un nouveau paradigme pour la résolution des conflits et contribuer à la compréhension entre les personnes ainsi que pour sauvegarder la création. Je crois que, dans ce domaine, les religions, de même que les universités, sans pour autant renoncer à leurs notes essentielles et à leurs spécialités propres, ont beaucoup à apporter et à offrir ; tout ce que nous faisons dans ce sens est un pas significatif pour garantir aux plus jeunes générations leur droit à l’avenir, et sera aussi un service rendu à la justice et un service à la paix. C’est seulement ainsi que nous leur fournirons les instruments nécessaires pour que ce soient elles les principaux protagonistes dans la manière de créer des styles de vie durables et inclusifs.

Cette époque demande, de notre part, de construire des fondations solides, ancrées dans le respect et la reconnaissance de la dignité des personnes, dans la promotion d’un humanisme intégral capable de reconnaître et de réclamer la défense de notre maison commune, dans une gestion responsable qui sauvegarde la beauté et l’exubérance de la nature comme un droit fondamental pour l’existence. Les grandes traditions religieuses de notre monde donnent le témoignage d’un patrimoine spirituel, transcendant et largement partagé, qui peut offrir de solides apports dans ce sens si nous sommes capables d’oser ne pas avoir peur de nous rencontrer.

Nous sommes tous appelés, non seulement à prêter attention à la voix des pauvres qui nous entourent, c’est-à-dire des marginaux, des opprimés, des peuples indigènes et des minorités religieuses, mais aussi à ne pas avoir peur de créer des instances, comme déjà, timidement il y en a qui se développent, où nous pouvons nous réunir et travailler en commun. Par ailleurs, il nous faut accepter l’exigence de défendre la dignité humaine et respecter le droit à la liberté de conscience ainsi que le droit à la liberté religieuse, et créer des lieux où offrir un peu d’air frais avec la certitude que « tout n’est pas perdu, parce que les êtres humains, capables de se dégrader à l’extrême, peuvent aussi se surmonter, opter de nouveau pour le bien et se régénérer, au-delà de tous les conditionnements mentaux et sociaux qu’on leur impose » (Lett. enc. Laudato si’, n. 205).

Ici, en Thaïlande, pays de grande beauté naturelle, je voudrais rappeler une note distinctive que je considère cruciale et qui fait partie, dans une certaine mesure, des richesses à “exporter” et à partager avec les autres régions de notre famille humaine. Vous valorisez et protégez vos personnes âgées – c’est une grande richesse -, vous les respectez et leur manifestez une considération qui vous permet de préserver les racines nécessaires pour que votre peuple ne s’étiole pas derrière certains slogans qui finissent par vider et hypothéquer l’âme des nouvelles générations. Avec la tendance grandissante à discréditer les valeurs et les cultures locales par l’imposition d’un modèle unique, « nous voyons aujourd’hui une tendance à homogénéiser les jeunes, à dissoudre les différences propres à leur lieu d’origine, à les transformer en êtres manipulables, fabriqués en série. Il se produit ainsi une destruction culturelle qui est aussi grave que la disparition des espèces » (Exhort. ap. post-syn. Christus vivit, n. 186). Continuez à faire connaître aux plus jeunes le bagage culturel de la société dans laquelle ils vivent. Aider les jeunes à découvrir la richesse vivante du passé et à aller à la recherche de leurs racines en en faisant mémoire, à rencontrer leurs anciens, est un acte d’amour véritable à leur égard, en vue de leur croissance et des choix qu’ils sont appelés à faire (cf. Ibid., n. 187).

Toute cette approche implique nécessairement la contribution d’institutions éducatives comme cette Université. La recherche, la connaissance, aident à ouvrir de nouveaux chemins afin de réduire les inégalités entre les personnes, renforcer la justice sociale, défendre la dignité humaine, chercher les manières de résoudre pacifiquement les conflits et de préserver les ressources qui donnent vie à notre terre. Ma reconnaissance s’adresse, en particulier, aux éducateurs et aux professeurs de ce pays qui travaillent pour assurer aux générations présentes et à venir les compétences et surtout la sagesse des racines ancestrales qui leur permettront de participer à la promotion du bien commun de la société.

Chers frères, nous sommes tous membres de la famille humaine et chacun, à sa place, est invité à être un acteur et un responsable direct de la construction d’une culture basée sur des valeurs partagées qui conduisent à l’unité, au respect mutuel, à la coexistence harmonieuse.

Une fois de plus, je vous remercie de votre invitation et de votre attention. J’offre ma prière et mes vœux les meilleurs pour vos efforts visant à servir le développement de la Thaïlande, dans la prospérité et la paix. Sur vous tous ici présents, sur vos familles et sur ceux que vous servez, j’invoque la bénédiction divine.

Et je vous demande, s’il vous plaît, de le faire pour moi.

Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE AVEC LES ÉVÊQUES DE THAÏLANDE ET DE LA FABC

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Sanctuaire du bienheureux Nicolás Bunkerd Kitbamrung (Sampran)
Vendredi 22 novembre 2019

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Je remercie Son Éminence le Cardinal Francis Xavier Kriengsak Kovithavanij pour ses paroles d’introduction et de bienvenue. Je suis heureux de pouvoir être parmi vous et de partager, même si c’est brièvement, vos joies et vos espérances, vos initiatives et vos rêves, et aussi les défis que vous affrontez en tant que pasteurs du saint peuple fidèle de Dieu. Merci pour votre accueil fraternel !

Notre rencontre de ce jour a lieu au Sanctuaire du bienheureux Nicolas Bunkerd Kitbamrung, qui a consacré sa vie à l’évangélisation et à la catéchèse, en formant des disciples du Seigneur, surtout ici en Thaïlande, mais également dans une partie du Vietnam et le long de la frontière avec le Laos. Et il a couronné son témoignage au Christ par le martyre. Plaçons cette rencontre sous son regard pour que son exemple suscite en nous un grand zèle pour l’évangélisation dans toutes les Églises locales en Asie et que nous puissions être chaque jour davantage disciples-missionnaires du Seigneur ; ainsi sa Bonne Nouvelle pourra se répandre comme un baume et un parfum dans ce beau et grand continent.

Je sais que vous programmez pour l’année 2020 l’Assemblée générale de la Fédération des Conférences des Évêques d’Asie, pour le cinquantenaire de sa création. C’est une bonne occasion pour revisiter ces ‘‘sanctuaires’’ où sont gardées les racines missionnaires qui ont marqué ces terres et pour se laisser pousser par l’Esprit Saint à partir des traces du premier amour. Cela vous permettra de vous ouvrir avec courage, sans réserve à un avenir que vous devez concevoir et créer, afin qu’aussi bien l’Église que la société en Asie tirent bénéfice d’une impulsion évangélique partagée et renouvelée. Passionnés du Christ, capables de communiquer et de partager ce même amour.

Vous vivez dans un continent multiculturel et multireligieux, d’une grande beauté, prospère, mais éprouvé en même temps par une pauvreté et une exploitation à plusieurs niveaux. Les progrès technologiques rapides peuvent offrir d’immenses possibilités facilitant la vie, mais ils peuvent donner lieu à un consumérisme et à un matérialisme grandissants, surtout dans les rangs des jeunes. Vous portez sur vos épaules les préoccupations de vos peuples en voyant le fléau des drogues et la traite des personnes, le besoin d’assister un grand nombre de migrants et de réfugiés, les mauvaises conditions de travail et l’exploitation au travail vécue par beaucoup ainsi que les inégalités économiques et sociales entre les riches et les pauvres.

Au milieu de ces tensions, il y a le pasteur qui lutte et intercède avec son peuple et pour son peuple ; c’est pourquoi je crois que la mémoire des premiers missionnaires qui nous ont précédés avec courage, joie et avec une résistance hors pair, permettra de mesurer et d’évaluer notre présent et notre mission dans une perspective beaucoup plus ample et beaucoup plus capable de transformer. Cette mémoire nous préserve, en premier lieu, de croire que les temps passés ont toujours été plus favorables ou meilleurs pour l’annonce, et elle nous aide à ne pas nous réfugier dans des pensées et des discussions stériles qui finissent par nous conduire à nous centrer et à nous replier sur nous-mêmes en paralysent tout genre d’action. « Apprenons plutôt des saints qui nous ont précédés et qui ont affronté les difficultés propres à leur époque » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 263), et laissons-nous dépouiller de tout ce qui s’est ‘‘collé’’ à nous en route et qui rend plus pénible toute notre marche. Nous sommes conscients qu’il y a des structures et des mentalités ecclésiales qui peuvent même conditionner négativement le dynamisme évangélisateur ; de même, les bonnes structures sont utiles quand une vie les anime, les soutient et les guide. Car, en définitive, sans une vie nouvelle et un authentique esprit évangélique, sans la “fidélité de l’Église à sa propre vocation”, toute nouvelle structure se corrompt en peu de temps (cf. Ibid., n. 26), et peut rendre malaisé pour notre cœur l’important ministère de la prière et de l’intercession. Cela peut nous aider parfois à nous orienter face aux enthousiasmes indiscrets de méthodologies qui ont apparemment du succès mais sont peu viables.

Jetant un regard sur le parcours missionnaire dans ce pays, l’une des premières leçons qu’on retient provient de la conscience que c’est précisément l’Esprit Saint qui est le premier à intervenir et à convoquer : l’Esprit Saint ‘‘précède’’ l’Église en l’invitant à aller jusqu’à tous ces points névralgiques où se forment les nouveaux récits et paradigmes, à atteindre avec la Parole de Jésus ce qui est central dans la profondeur de l’âme de nos villes et de nos cultures (cf. Ibid., n. 74). N’oublions pas que l’Esprit Saint devance le missionnaire et reste avec lui. L’élan de l’Esprit Saint a soutenu et motivé les Apôtres ainsi que tant de missionnaires à n’écarter aucun pays, peuple, culture ni aucune situation. Ils n’ont pas cherché un terrain avec ‘‘des garanties de succès’’ ; au contraire, leur ‘‘garantie’’ résidait dans la certitude que personne, ni aucune culture, n’était a priori incapable de recevoir la semence de vie, de bonheur et surtout d’amitié que le Seigneur veut lui accorder. Ils n’ont pas attendu qu’une culture soit compatible ou s’accorde facilement avec l’Évangile ; au contraire, ils se sont plongés dans ces nouvelles réalités, convaincus de la beauté qu’elles recelaient. Toute vie vaut aux yeux du Maître. Ils étaient audacieux, courageux, parce qu’ils savaient en particulier que l’Évangile est un don à répandre en tous et pour tous : à répandre pour tout le monde, pour les docteurs de la loi, les pécheurs, les publicains, les prostituées, tous les pécheurs d’hier comme ceux d’aujourd’hui. J’aime faire remarquer que la mission, avant de consister en des activités à réaliser ou en des projets à mettre en œuvre, requiert un regard et un flair à cultiver ; elle demande une sollicitude paternelle et maternelle, parce que la brebis se perd lorsque le pasteur la considère comme perdue, jamais avant. Il y a trois mois, un missionnaire français m’a rendu visite. Il travaille depuis presque quarante ans au nord de la Thaïlande, parmi les tribus, et il est venu avec un groupe de 20 à 25 personnes. Tous des pères et des mères de famille, des jeunes de 25 ans tout au plus, qu’il avait baptisés ; c’est la première génération et maintenant il baptise leurs enfants. On peut penser : tu as perdu ta vie à t’occuper de 50 ou 100 personnes. C’était la première semence et Dieu l’a consolé en lui accordant de baptiser les enfants de ceux qu’il avait baptisés au début. Pour lui, ces tribus du nord de la Thaïlande sont simplement une richesse à évangéliser. Il n’a pas considéré cette brebis comme perdue ; il l’a prise en charge.

L’un des plus beaux aspects de l’évangélisation, c’est de nous rendre compte que la mission confiée à l’Église ne réside pas uniquement dans la proclamation de l’Évangile, mais consiste aussi à apprendre à y croire. Que de gens le proclament ! Nous proclamons parfois, dans les moments de tentation, l’Évangile et nous n’y croyons pas. Apprendre à croire dans l’Évangile, à se laisser prendre et transformer par lui ! Elle consiste à vivre et à marcher à la lumière de la Parole que nous devons proclamer. Cela nous fera du bien de nous souvenir du grand Paul VI : « Evangélisatrice, l’Eglise commence par s’évangéliser elle-même. Communauté de croyants, communauté de l’espérance vécue et communiquée, communauté d’amour fraternel, elle a besoin d’écouter sans cesse ce qu’elle doit croire, ses raisons d’espérer, le commandement nouveau de l’amour » (Exhort. ap. Evangelii nuntiandi, n. 15). Ainsi, l’Église entre dans la dynamique de conversion-annonce propre au disciple ; purifiée par son Seigneur, elle devient témoin par vocation. Une Église en chemin, sans peur de descendre dans la rue et de se confronter avec la vie concrète des personnes qui lui ont été confiées, est capable de s’ouvrir humblement au Seigneur et de vivre avec lui l’émerveillement, la surprise de l’aventure missionnaire, sans sentir consciemment ou inconsciemment ce besoin de vouloir être aux premières loges, en occupant ou en prétendant à on ne sait quelle place de prééminence. Comme nous devons apprendre de vous la leçon que dans beaucoup de vos pays ou régions vous constituez des minorités, parfois des minorités ignorées, rejetées ou persécutées, sans pour autant vous laisser guider ou contaminer par le syndrome d’infériorité ou vous plaindre de ne pas vous sentir reconnus ! Vous allez de l’avant, vous annoncez, vous semez, vous priez et vous espérez. Et vous ne perdez pas la joie.

Chers frères, « unis à Jésus, cherchons ce qu’il cherche, aimons ce qu’il aime » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 267) et n’ayons pas peur de faire de ses priorités les nôtres. Vous savez très bien ce qu’est une Église petite s’agissant des personnes et des ressources, mais dynamique et désireuse d’être un instrument vivant de l’engagement du Seigneur envers toutes les personnes de vos peuples et contrées (cf. Conc. Vatican II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 1). Votre engagement à promouvoir cette fécondité évangélique en annonçant le kérygme par des œuvres et des paroles dans les différents domaines où se trouvent les chrétiens est un témoignage convaincant.

Une Église missionnaire sait que sa meilleure parole, c’est de se laisser transformer par la Parole qui donne Vie, en faisant du service son dernier mot. Ce n’est pas nous qui organisons la mission, encore moins nos stratégies. L’Esprit est le vrai protagoniste qui nous pousse, nous pécheurs pardonnés, et qui nous envoie inlassablement partager ce trésor dans des vases d’argile (cf. 2 Co 4, 7) ; transformés par l’Esprit pour transformer chaque endroit où nous nous trouvons. Le martyr du don de soi quotidien et ce, bien souvent dans le silence, portera les fruits dont vos peuples ont besoin.

Cette réalité nous pousse à développer une spiritualité bien particulière. Le pasteur est une personne qui, en premier lieu, aime profondément son peuple, connaît son identité, ses faiblesses et ses forces. La mission, c’est certes l’amour de Jésus Christ, mais c’est en même temps une passion pour son peuple. En fixant le regard sur Jésus Christ, nous reconnaissons tout cet amour qui nous restitue la dignité et nous soutient, et précisément là-même, si nous ne sommes pas aveugles, nous commençons à percevoir que ce regard de Jésus Christ s’élargit et se dirige, rempli d’affection et d’ardeur, vers tout son peuple (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 268).

Souvenons-nous que nous aussi, nous faisons partie de ce peuple ; nous ne sommes pas les patrons, nous faisons partie du peuple ; nous avons été choisis comme des serviteurs, et non comme des patrons ou des maîtres. Cela signifie que nous devons accompagner ceux que nous servons avec patience, avec douceur, en les écoutant, en respectant leur dignité, en encourageant et en valorisant toujours leurs initiatives apostoliques. Ne perdons pas de vue que beaucoup de vos pays ont été évangélisés par des laïcs. Ne cléricalisons pas la mission, s’il vous plaît ! Encore moins, ne cléricalisons pas les laïcs ! Eux les laïcs, ils ont eu la possibilité de parler le dialecte de leur peuple, un exercice simple et direct d’inculturation qui n’est ni théorique ni idéologique, mais qui est plutôt le fruit de la passion d’annoncer le Christ. Le saint peuple fidèle de Dieu possède l’onction du Saint que nous sommes appelés à reconnaître, à valoriser et répandre. Ne perdons pas cette grâce de voir Dieu agir au milieu de son peuple, comme il l’a fait autrefois, le fait actuellement et continuera de le faire. Une image me vient à l’esprit, qui ne faisait pas partie du programme mais… : le petit Samuel qui se réveillait la nuit. Dieu a respecté le vieux prêtre, faible de caractère, il le laissait faire, mais il ne lui a pas parlé. Il a parlé à un petit garçon, à un peuple.

Je vous invite à titre particulier à toujours garder la porte ouverte à vos prêtres. La porte et le cœur ! N’oublions pas que le prochain le plus proche de l’Évêque, c’est le prêtre. Soyez proches d’eux, écoutez-les, cherchez à les accompagner dans toutes les situations qu’ils affrontent, surtout quand vous les voyez découragés ou abattus, ce qui est la pire des tentations du diable. L’apathie, le découragement ! Et cela, faites-le non pas comme des juges mais comme des pères, non pas comme des gérants qui se servent d’eux, mais comme de vrais frères aînés. Créez un climat de confiance pour un dialogue sincère, un dialogue ouvert, en cherchant et en demandant la grâce d’avoir la même patience que le Seigneur a envers chacun d’entre nous. Et quelle est grande, qu’elle est grande !

Chers frères, je sais que les questions que vous devez affronter dans vos communautés sont multiples, aussi bien pour chaque jour que concernant l’avenir. Ne perdons pas de vue que dans cet avenir souvent incertain et chargé d’interrogations, c’est précisément le Seigneur lui-même qui vient avec la force de la Résurrection en transformant chaque plaie, chaque blessure, en source de vie. Regardons demain avec la certitude que nous ne sommes pas seuls, que nous ne cheminons pas seuls, que nous ne marchons pas seuls, qu’il nous attend en nous invitant à le reconnaître surtout dans le partage du pain ! 

Demandons l’intercession du bienheureux Nicolas et de tant de saints missionnaires, pour que nos peuples soient renouvelés par cette même onction !

Étant donné que se trouvent ici aujourd’hui de nombreux Évêques d’Asie, je saisis l’occasion pour étendre la bénédiction et mon affection à toutes vos communautés et, spécialement, aux personnes malades et à tous celles qui sont en train de passer par des moments d’épreuve. Que le Seigneur les bénisse, les protège et les accompagne toujours ! Et vous, qu’il vous tienne par la main ; et vous, laissez-vous tenir par la main du Seigneur, ne cherchez pas d’autres mains !

Et s’il vous plaît, n’oubliez pas de prier et de faire prier pour moi, car tout ce que je vous ai dit, je dois me le dire à moi-même !

Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE AVEC LES PRÊTRES, RELIGIEUX, CONSACRÉS ET CONSACRÉES, SÉMINARISTES ET CATÉCHISTES

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Tomhon, Paroisse Saint-Pierre (Sam Pram)
Vendredi 22 novembre 2019

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Merci à Monseigneur Joseph (Pradhan Sridarunsil) pour ses paroles de bienvenue au nom de vous tous. Je suis heureux de pouvoir vous voir, de vous écouter, partager votre joie et toucher du doigt comment l’Esprit réalise son œuvre parmi nous. Merci à vous tous catéchistes, prêtres, consacrés et consacrées, séminaristes, pour ce temps que vous me donnez.

Merci aussi à Benedetta de nous faire part de sa vie et de son témoignage. Au fur et à mesure que je l’écoutais, surgissait en moi un sentiment d’action de grâce pour la vie de tant de missionnaires, hommes et femmes, qui ont marqué sa vie en y laissant des traces. Benedetta, tu nous as parlé des Filles de la Charité. Et je voudrais que mes premières paroles à votre adresse soient une action de grâce pour tous ces consacrés qui, par le martyre silencieux de la fidélité et du dévouement quotidien, ont été féconds. Je ne sais pas s’ils sont arrivés à savourer le fruit de leur dévouement, mais sans aucun doute ce sont des vies qui ont pu procréer. Ils ont été une promesse d’espérance. C’est pourquoi, au début d notre rencontre, je voudrais vous inviter à avoir une pensée en particulier pour les tous les catéchistes, tous les consacrés anciens qui nous ont fait naître à l’amour et à l’amitié avec Jésus-Christ. Rendons grâce pour eux et pour les anciens de nos communautés qui n’ont pas pu venir ici aujourd’hui. Dites aux personnes âgées qui n’ont pas pu être parmi nous que le Pape leur envoie une bénédiction reconnaissante… et demande aussi leur bénédiction.

Je crois que l’histoire de la vocation de chacun d’entre nous est marquée par ces présences qui ont aidé à découvrir et à discerner le feu de l’Esprit. C’est si beau et si important de savoir remercier. « La reconnaissance est toujours une ‘‘arme puissante’’. Ce n’est qu’en étant à même de contempler et d’apprécier concrètement tous les gestes d’amour, de générosité, de solidarité et de confiance, ainsi que les gestes de pardon, de patience, d’endurance et de compassion avec lesquels nous avons été traités que nous laisserons l’Esprit nous offrir cet air frais capable de renouveler (et non de rapiécer) notre vie et notre mission » (À mes frères prêtres, 4 août 2019). Pensons à eux, rendons grâce et asseyons-nous sur leurs épaules, nous qui sommes aussi appelés à être des hommes et des femmes chargés d’aider à engendrer la vie nouvelle que le Seigneur nous donne. Appelés à la fécondité apostolique, appelés à être des lutteurs aguerris pour les choses que le Seigneur aime et pour lesquelles il a donné sa vie ; demandons la grâce que nos sentiments et nos regards puissent vibrer au rythme de son cœur et ce, j’oserais même dire, au point d’être meurtris par ce même amour, d’être passionnés de Jésus et de son Royaume.

À cet égard, nous pouvons tous nous demander : comment cultiver la fécondité apostolique ? C’est une bonne question que nous pouvons tous nous poser et chacun répondra dans son cœur. On va voir si la Sœur traduit ce qui n’est pas dans le texte, car pour moi il n’est pas facile de communiquer avec vous à travers un appareil. Ce n’est pas facile. Mais vous êtes animés de bonne volonté. Merci !

Benedetta, tu nous as raconté comment le Seigneur t’a attirée par le biais de la beauté. La beauté d’une image de la Vierge est entrée dans ton cœur, par son regard spécial, et a suscité chez toi le désir de la connaître davantage : qui est cette femme ? Ce n’étaient pas des paroles ni des idées abstraites ni des syllogismes froids. Tout a commencé par un beau regard, un regard qui t’a captivée. Que de sagesse cachent tes paroles ! S’éveiller à la beauté, s’éveiller à l’émerveillement, à l’étonnement capable d’ouvrir de nouveaux horizons et de susciter des interrogations. Une vie consacrée qui n’est pas capable d’être ouverte à la surprise est une vie restée à mi-chemin. Ça, je voudrais le répéter. Une vie consacrée qui n’est pas capable d’être saisie d’étonnement tous les jours, de se réjouir ou de pleurer, mais d’être gagnée par l’étonnement, est une vie consacrée restée à mi-chemin. Le Seigneur ne nous a pas appelés pour nous envoyer dans le monde afin d’imposer des obligations aux personnes ou bien de faire porter des charges plus lourdes que celles qu’elles supportent déjà -et qu’elles sont nombreuses !-, mais pour partager une joie, un horizon beau, nouveau, surprenant. Une expression de Benoît XVI, que je considère paradigmatique voire prophétique par ces temps-ci, me plaît beaucoup : l’Église ne grandit pas en faisant du prosélytisme mais en attirant (cf. Exhort. Ap. Evangelii gaudium, n. 14). Annoncer le Christ signifie montrer que croire en lui et le suivre n’est pas seulement quelque chose de vrai et de juste, mais aussi quelque chose de beau, de magnifique, capable de combler la vie d’une splendeur nouvelle et d’une joie profonde, même dans les épreuves (cf. Ibid., n. 167).

Et cela nous incite à ne pas avoir peur de chercher de nouveaux symboles et images, cette musique particulière qui aide les thaïlandais à s’éveiller à l’émerveillement que le Seigneur veut nous faire expérimenter. N’ayons pas peur de chercher à inculturer l’Évangile toujours davantage. Il faut chercher ces nouvelles façons de transmettre la Parole à même de toucher et d’éveiller le désir de connaître le Seigneur : Qui est cet homme ? Qui sont ces personnes qui suivent un crucifié ?

En préparant cette rencontre, j’ai eu à lire, avec une certaine peine, que pour beaucoup la foi chrétienne est une foi étrangère, la religion des étrangers. Cette réalité nous pousse à chercher la façon d’oser confesser la foi ‘‘en dialecte’’, à la manière d’une mère qui fredonne des chansons de berceau à son enfant. Il faut, avec la même confiance, donner à la foi un visage et une ‘‘chair’’ thaïlandais, ce qui est bien plus que faire des traductions. C’est laisser l’Évangile se débarrasser d’un revêtement bon mais étranger afin de jouer la musique qui vous est propre dans ce pays et faire vibrer l’âme de nos frères, grâce à la même beauté qui a embrasé notre cœur. Prions la Vierge, celle qui la première a fasciné Benedetta par la beauté de son regard et, comme ses enfants, disons-lui avec confiance : « Obtiens-nous maintenant une nouvelle ardeur de ressuscités pour porter à tous l’Évangile de la vie qui triomphe de la mort. Donne-nous la sainte audace de chercher de nouvelles voies pour que parvienne à tous le don de la beauté qui ne se ternit pas » (Ibid., n. 288).

Le regard de Marie nous incite à orienter le nôtre dans la même direction qu’elle, vers un autre regard, pour faire tout ce qu’Il nous dira (cf. Jn, 2, 1-12). Des yeux qui fascinent, parce qu’ils sont capables d’aller au-delà des apparences, d’atteindre, de célébrer la plus authentique beauté qui se trouve dans chaque personne. Un regard qui, comme nous l’enseigne l’Évangile, rompt avec tous les déterminismes, les fatalismes, les clichés. Là où beaucoup ne voyaient qu’un pécheur, un blasphémateur, un collecteur d’impôt, une personne de mauvaise vie, voire un traître, Jésus a été capable de trouver des apôtres. Et c’est cette beauté que son regard nous invite à annoncer, ce regard qui pénètre, transforme et permet que se révèle le meilleur des autres.

En pensant au début de la vocation de beaucoup d’entre vous, combien n’ont pas participé à des activités de jeunes qui voulaient vivre l’Évangile et allaient visiter les personnes les plus démunies, abandonnées, voire méprisées de la ville, les orphelins, les personnes âgées ! Sûrement, c’est là que beaucoup ont été visités par le Seigneur qui leur a fait découvrir l’appel à tout lui donner. Il faut sortir de soi-même, et dans ce même mouvement de sortie, nous avons fait une rencontre. Dans le visage des personnes que nous rencontrons dans la rue, nous pouvons découvrir comment traiter l’autre comme un frère est beau. Et il n’est plus un orphelin, une personne abandonnée, marginalisée ou méprisée. Il a maintenant le visage d’un frère, d’« un frère racheté par Jésus-Christ. C’est cela être chrétien ! Ou bien peut-on comprendre la sainteté en dehors de cette reconnaissance vivante de la dignité de tout être humain ? » (Exhort. ap. Gaudete et exsultate, n. 98). Je voudrais exhorter et encourager tous ceux d’entre vous qui, chaque jour, consacrent leur vie à servir Jésus dans leurs frères, comme le faisait si bien remarquer l’Évêque en vous présentant – on voyait qu’il en est fier - ; tous ceux d’entre vous qui arrivent à voir la beauté là où d’autres ne voient que mépris ou abandon ou encore un objet sexuel à utiliser. Ainsi, vous êtes un signe concret de la miséricorde vivante et agissante du Seigneur. Un signe de l’onction du Saint dans ce pays. 

Cette onction demande de la prière. La fécondité apostolique exige qu’on cultive l’intimité de la prière et s’en nourrit. Une intimité itinérante, comme celle de ces grands-parents qui prient continuellement le chapelet. Combien d’entre nous n’ont-ils pas reçu la foi de nos grands-parents ! Et nous les avons vus ainsi, au milieu des activités domestiques, le chapelet dans la main, consacrant toute leur journée. La contemplation dans l’action, en laissant Dieu faire partie de toutes ces petites choses de la journée. Et il est aujourd’hui vital que l’Église annonce l’Évangile à tous, partout, dans toutes les situations, sans tergiversation et sans peur (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 23), comme des personnes qui, chaque matin, dans ce face-à-face avec le Seigneur, redeviennent des envoyées. Sans la prière, toute notre vie et notre mission perdent sens, perdent force et ferveur. Si vous ne priez pas, aucune de vos œuvres n’a de sens, n’a de force, n’a de valeur. La prière est le centre de tout.

Saint Paul VI disait que l’un des pires ennemis de l’évangélisation, c’était le manque de ferveur (cf. Exhort. ap. Evangelii nuntiandi, n. 80). Lisez ce numéro 80 de l’Evangelii nuntiandi. Et chez un religieux, chez une religieuse, chez un prêtre, chez un catéchiste, la ferveur se nourrit de cette double rencontre : dans le visage du Seigneur et dans celui de vos frères. Nous avons aussi besoin de cet espace où retrouver la source pour boire l’eau qui donne vie. Submergés par mille occupations, cherchons toujours l’espace pour nous souvenir, dans la prière, que le Seigneur a déjà sauvé le monde et que nous sommes invités avec lui à rendre tangible ce salut.

De nouveau, merci pour votre vie, merci de votre témoignage et votre généreux dévouement. Je vous demande, s’il vous plaît, de ne pas céder à la tentation de penser que vous êtes peu nombreux. Pensez plutôt que vous êtes de petits, de modestes instruments dans les mains créatrices du Seigneur ! Et il écrira progressivement par vos vies les meilleures pages de l’histoire du salut dans ce pays.

Et n’oubliez pas, s’il vous plaît, de prier et de faire prier pour moi !

Merci !

MESSAGE VIDÉO DU PAPE FRANÇOIS
À L'OCCASION DE LA RENCONTRE POUR LES JEUNES ORGANISÉ PAR LA
NATIONAL CATHOLIC YOUTH CONFERENCE AUX ÉTATS-UNIS D'AMÉRIQUE

[Indian Convention Center, Indianapolis - 21-23 novembre 2019]

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Chers jeunes la NCYC (National Catholic Youth Conference), je vous envoie un salut plein d’affection et mes prières à l’occasion de la rencontre que vous vivez. Que celle-ci soit une opportunité pour renforcer et faire croître la foi et la communion. Qu’elle enflamme vos cœurs missionnaires avec le courage et la force de vivre dans et avec le Seigneur, dans une Eglise en sortie! Toujours.

Aujourd’hui, comme au début, nous devons aller à la rencontre de chaque personne, c’est même notre mission de le faire, surtout de celles qui sont les plus éloignées et de celles qui souffrent. Nous devons arriver aux périphéries existentielles de notre monde! Vous connaissez les jeunes de votre âge, vous savez qu’ils sont très seuls, que beaucoup d’entre eux ne connaissent pas Jésus. Allez, allez et apportez le Seigneur, allez et imprégnez vos milieux, même ceux qui sont numériques, non de convictions, non pour convaincre, non pour faire du prosélytisme, mais pour témoigner de la tendresse et de la miséricorde de Jésus.

Je vous bénis de tout cœur, et n’oubliez pas de prier pour moi! Merci.

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

MESSE

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

National Stadium (Bangkok)
Jeudi 21 novembre 2019

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« Qui est ma mère, et qui sont mes frères ? » (Mt 12, 48). Par cette question, Jésus a poussé la multitude qui l’écoutait à se demander une chose qui peut sembler aussi évidente que certaine : qui sont les membres de notre famille, ceux qui nous appartiennent et à qui nous appartenons ? Laissant la question avoir un écho en eux, il répond de manière claire et innovante : « Celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est pour moi un frère, une sœur, une mère » (Mt 12, 50). Il brise ainsi, non seulement les déterminismes religieux et légaux de l’époque, mais aussi toutes les prétentions excessives de ceux qui pourraient croire avoir des droits ou des privilèges face à lui. L’Evangile est une invitation et un droit gratuit pour tous ceux qui veulent écouter.

Il est surprenant de constater combien l’Evangile est tissé de questions qui cherchent à inquiéter, éveiller et inviter les disciples à se mettre en chemin pour découvrir cette vérité capable de donner et de générer la vie ; des questions qui visent à ouvrir le cœur et l’horizon à la rencontre d’une nouveauté beaucoup plus belle que ce qu’ils peuvent imaginer. Les questions du Maître visent toujours à renouveler notre vie et celle de notre communauté à travers une joie sans pareille (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 11).

Il en a été ainsi des premiers missionnaires qui se sont mis en chemin et qui sont arrivés sur ces terres ; en entendant la parole du Seigneur et en cherchant à répondre à ses questions, ils ont pu voir qu’ils appartenaient à une famille beaucoup plus grande que celle créée par les liens du sang, de la culture, de la région ou de l’appartenance à un groupe déterminé. Poussés par la force de l’Esprit, avec leurs sacs remplis de l’espérance qui naît de la bonne nouvelle de l’Evangile, ils se sont mis en chemin pour rencontrer les membres de cette famille, qu’ils ne connaissaient pas encore. Ils sont allés à la recherche de leurs visages. Il leur fallait ouvrir le cœur à une nouvelle dimension que les adjectifs, qui divisent toujours, ne peuvent pas qualifier, pour découvrir tant de mères et de frères thaï absents de la table dominicale. Non seulement pour tout ce qu’ils pouvaient leur offrir mais aussi pour tout ce qu’ils avaient besoin de recevoir d’eux afin de grandir dans la foi et dans la compréhension des Ecritures (cf. Vatican II, Constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum, n. 8).

Sans cette rencontre, votre visage aurait manqué au christianisme, les chants, les danses qui façonnent le sourire thaï si particulier en ce pays auraient manqué. Ils ont ainsi mieux perçu le dessein d’amour du Père qui est beaucoup plus grand que tous nos calculs et prévisions, et ne peut se réduire à une poignée de personnes ou à un contexte culturel déterminé. Le disciple missionnaire n’est pas un mercenaire de la foi ni un fabricant de prosélytes, mais un mendiant qui reconnaît que ses frères, ses sœurs, ses mères lui manquent, pour célébrer et fêter le don irrévocable de la réconciliation que Jésus offre à nous tous : le festin est préparé, allez inviter tous ceux que vous rencontrerez en chemin (cf. Mt 22, 4.9). Cet envoi est une source de joie, de gratitude et de bonheur complet parce que « nous permettons à Dieu de nous conduire au-delà de nous-mêmes pour que nous parvenions à notre être le plus vrai. Là se trouve la source de l’action évangélisatrice » (Exhort. ap. Evangelii Gaudium, n. 8).

350 ans se sont écoulés depuis la création du Vicariat Apostolique du Siam (1669 – 2019), signe de l’étreinte familiale réalisée sur ces terres. Ils étaient juste deux, les missionnaires qui ont eu le courage de semer les graines, lesquelles depuis lors ont grandi et fleuri en une variété d’initiatives apostoliques qui ont marqué la vie du pays. Cet anniversaire n’est pas synonyme de nostalgie du passé mais d’un feu d’espérance afin que, aujourd’hui, nous puissions nous aussi répondre avec la même détermination, la même force etla même confiance. C’est un souvenir joyeux et reconnaissant qui nous aide à sortir avec enthousiasme pour partager la vie nouvelle de l’Evangile avec tous les membres de notre famille que nous ne connaissons pas encore.

Nous sommes tous disciples missionnaires quand nous nous efforçons d’être une partie intégrante de la famille du Seigneur et que nous le faisons en partageant comme il l’a fait : il n’a pas eu peur de s’asseoir à la table des pécheurs pour les assurer qu’une place leur est également réservée à la table du Père et de la création; il a touché ceux qu’on considérait comme impurs et, se laissant toucher par eux, il les a aidés à comprendre la proximité de Dieu, qui plus est, à comprendre aussi qu’ils sont bienheureux (cf. Jean-Paul II, Exhort. ap. post-syn. Ecclesia in Asia, n. 11).

Je pense spécialement à ces enfants et à ces femmes exposés à la prostitution et à la traite, défigurés dans leur dignité la plus authentique ; je pense à ces jeunes esclaves de la drogue et du manque de sens qui finit par obscurcir leur regard et briser leurs rêves ; je pense aux migrants éloignés de leur foyer et de leur famille, ainsi qu’à tant d’autres qui, comme eux, peuvent se sentir oubliés, orphelins, abandonnés, « sans la force, la lumière et la consolation de l’amitié de Jésus-Christ, sans une communauté de foi qui les accueille, sans un horizon de sens et de [la] vie » (Exhort. ap. Evangelii Gaudium, n. 49). Je pense aux pêcheurs exploités, aux mendiants ignorés…

Ils font partie de notre famille, ils sont nos mères et nos frères, ne privons pas nos communautés de leurs visages, de leurs blessures, de leurs sourires, de leurs vies : et ne privons pas leurs blessures et leurs plaies de l’onction miséricordieuse de l’amour de Dieu. Le disciple missionnaire sait que l’évangélisation, ce n’est pas de multiplier le nombre des adhésions ni de paraître puissant, mais d’ouvrir des portes pour expérimenter et partager l’étreinte miséricordieuse et régénératrice de Dieu le Père qui fait de nous une famille.

Chères communautés thaïlandaises, continuons le chemin, en suivant les traces des premiers missionnaires, pour rencontrer, découvrir et reconnaître avec joie tous ces visages de mères, de pères et de frères que le Seigneur veut nous donner et qui manquent à notre banquet dominical.

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE AVEC LE PERSONNEL MÉDICAL DE L'HÔPITAL SAINT LOUIS

SALUT DU SAINT-PÈRE

Bangkok
Jeudi, 21 novembre 2019

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Chers amis, bonjour,

Je me réjouis d’avoir l’occasion de vous rencontrer, vous le personnel médical, sanitaire et auxiliaire du St. Louis Hospital ainsi que des autres hôpitaux catholiques et centres de charité. Je remercie le Directeur pour ses aimables paroles de présentation. Pour moi, c’est une bénédiction de voir personnellement ce précieux service que l’Eglise offre au peuple thaïlandais, spécialement aux personnes les plus démunies. Je salue avec affection les Filles de Saint Paul de Chartres ainsi que les autres religieuses ici présentes et je les remercie pour leur engagement silencieux et joyeux dans cet apostolat. Vous nous permettez de contempler le visage maternel du Seigneur qui s’incline pour oindre et relever ses enfants : merci.

Je me suis réjoui d’écouter les paroles du Directeur concernant le principe qui anime cet hôpital : Ubi caritas, Deus ibi est ; là où il y a la charité, là est Dieu. En effet, l’exercice de la charité est précisément le lieu où nous, les chrétiens, nous sommes appelés non seulement à témoigner que nous sommes des disciples missionnaires, mais aussi à confronter notre témoignage avec celui de nos institutions : « Je vous le dis : chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40) ; des disciples missionnaires dans le domaine de la santé qui s’ouvrent à « une fraternité mystique, contemplative, qui sait regarder la grandeur sacrée du prochain, découvrir Dieu en chaque être humain […] pour chercher le bonheur des autres comme le fait leur Père qui est bon » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 92).

Dans cette perspective, vous réalisez l’une des plus grandes œuvres de miséricorde, parce que votre engagement en matière de santé va bien au-delà du simple et louable exercice de la médecine. Un tel engagement ne peut se réduire seulement à réaliser certaines actions ou des programmes donnés, mais il doit aller au-delà, en s’ouvrant aux imprévus. Recevoir et embrasser la vie comme elle arrive aux urgences de l’hôpital, pour être assistée avec une piété spéciale qui naît du respect et de l’amour pour la dignité de tous les hommes. Les processus de guérison exigent et supposent le pouvoir d’une onction capable de redonner, dans toutes situations à affronter, un regard qui rend digne et qui soutient. Vous tous, membres de cette communauté de soins, vous êtes disciples missionnaires quand vous regardez un patient et que vous apprenez à l’appeler par son nom. Je sais que parfois votre service peut être lourd et épuisant ; vous connaissez des situations extrêmes, ce qui exige que vous soyez accompagnés et assistés dans votre travail. D’où l’importance de pouvoir élaborer une pastorale de la santé, où non seulement les patients, mais aussi tous les membres de cette communauté puissent se sentir accompagnés et soutenus dans leur mission. Sachez aussi que vos efforts et les œuvres des nombreuses institutions que vous représentez sont le témoignage vivant du soin et de l’attention que nous sommes appelés à montrer à toutes personnes, spécialement aux anciens, aux jeunes et aux personnes les plus vulnérables.

Cette année, le St. Louis Hospital célèbre le cent-vingtième anniversaire de sa fondation. Que de personnes ont été soulagées de leur souffrance, réconfortées dans leur désespoir, voire accompagnées dans leur solitude ! En rendant grâce à Dieu pour ce don de votre présence durant toutes ces années, je vous exhorte à faire toujours davantage de cet apostolat, et de tout autre semblable, un signe et un symbole de l’Eglise en sortie qui, souhaitant vivre sa mission, est décidée à porter à tous ceux qui souffrent l’amour du Christ qui guérit.

A la fin de cette rencontre, je visiterai les malades, les personnes avec handicap et ainsi je pourrai les accompagner ne serait-ce qu’un peu dans leur souffrance.

Nous savons tous que la maladie entraîne toujours de grandes interrogations. Notre première réaction peut être de nous rebeller au point même de connaître des moments de désarroi et de désolation. C’est le cri de la souffrance et c’est bien qu’il en soit ainsi : Jésus lui-même l’a connu et en a fait l’expérience. Par la prière, nous voulons nous aussi nous unir à son cri.

En nous unissant à Jésus dans sa passion, nous découvrons la force de sa proximité avec notre fragilité et nos blessures. Il s’agit d’une invitation à nous attacher fortement à sa vie et à son don de lui-même. Si parfois nous sentons au fond de nous “le pain de l’adversité et l’eau de l’affliction”, prions afin de pouvoir trouver aussi une main tendue, l’aide nécessaire pour découvrir la consolation qui vient du “Seigneur qui ne se cache pas” (cf. Is 30, 20) et qui est proche en nous accompagnant.

Plaçons cette rencontre et nos vies sous la protection de Marie, précisément sous son manteau. Qu’elle tourne son regard plein de miséricorde vers vous, spécialement dans les moments de souffrance, de maladie et de toute forme de vulnérabilité. Qu’elle vous aide par sa grâce à rencontrer son Fils dans la chair blessée des personnes que vous servez.

Je vous bénis tous ainsi que vos familles. Et vous demande, s’il vous plaît, de ne pas oublier de prier pour moi.

Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

VISITE AU PATRIARCHE SUPRÊME BOUDDHISTE

SALUTATION DU SAINT-PÈRE

Wat Ratchabophit Sathit Maha Simaram Temple (Bangkok)
Jeudi 21 novembre 2019

[Multimédia]

Sainteté,

Je vous remercie pour vos aimables paroles de bienvenue. Au début de ma visite dans ce pays, je suis heureux de me rendre dans ce Temple Royal, symbole des valeurs et des enseignements qui caractérisent ce peuple bien-aimé. C’est aux sources du bouddhisme que la majorité des thaïlandais puise et imprègne sa manière de vénérer la vie et les ancêtres, de cultiver un style de vie sobre, basé sur la contemplation, le détachement, le travail dur et la discipline (cf. Ecclesia in Asia, n 6) ; ce sont des caractéristiques qui nourrissent ce trait distinctif si particulier qu’est le vôtre : vous êtes considérés comme le peuple du sourire.

Notre rencontre s’inscrit dans ce cheminement de valorisation et de reconnaissance mutuelles, commencé par nos prédécesseurs. Je voudrais placer cette visite dans leur sillage pour faire grandir, non seulement le respect, mais aussi l’amitié entre nos communautés. Presque cinquante ans sont écoulés depuis que le 17^ème Patriarche Suprême, Somdej Phra Wanaret (Pun Punnasiri), avec un groupe de moines bouddhistes importants, a rendu visite au Pape Paul VI au Vatican, ce qui a constitué un jalon très important dans le processus du dialogue entre nos deux traditions religieuses ; dialogue entretenu qui a permis ultérieurement au Pape Jean-Paul II de rendre visite, dans ce Temple, au Patriarche Suprême, Sa Sainteté Somjed Phra Ariyavongsagatanana (Vasana Vasano). J’ai eu récemment l’honneur de recevoir personnellement une délégation de moines du Temple de Wat Pho, qui m’a fait don de la traduction d’un vieux manuscrit bouddhiste, écrit en langue pali, conservé aujourd’hui à la Bibliothèque Vaticane. De petits pas qui aident à témoigner, non seulement dans nos communautés mais aussi dans notre monde si enclin à générer et à propager des divisions et des exclusions, que la culture de la rencontre est possible. Quand nous avons l’occasion de nous reconnaître et de nous apprécier, y compris à partir de nos différences (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 250), nous offrons au monde une parole d’espérance capable de nourrir et de soutenir ceux qui sont toujours les plus affectés par les divisions. Des occasions comme celle-ci nous rappellent l’importance des religions du fait qu’elles peuvent devenir toujours davantage des phares d’espérance, des ferments et des garants de fraternité.

Dans cette perspective, je rends hommage à ce peuple car, depuis l’arrivée du christianisme en Thaïlande, voici quatre siècles et demi, les catholiques, bien que minoritaires, ont joui de la liberté dans leur pratique religieuse et ont vécu de nombreuses années en harmonie avec leurs frères et sœurs bouddhistes.

Sur ce chemin de confiance mutuelle et de fraternité, je désire renouveler mon engagement personnel, et celui de toute l’Eglise, pour le renforcement d’un dialogue ouvert et respectueux au service de la paix et du bien-être de ce peuple. Grace aux échanges académiques qui permettent une compréhension mutuelle croissante et à l’exercice de la contemplation, de la miséricorde et du discernement – si communs à nos traditions –, nous pourrons grandir dans la pratique du “bon voisinage”. Nous pouvons stimuler entre les fidèles de nos religions l’élaboration de nouvelles initiatives de charité, capables de générer et de multiplier des projets concrets sur le chemin de la fraternité, spécialement envers les plus pauvres, et pour notre maison commune si maltraitée. Nous contribuerons ainsi à la construction d’une culture de la compassion, de la fraternité et de la rencontre, ici comme ailleurs dans le monde (cf. Ibid., n. 250). Je suis sûr que ce processus se poursuivra en portant des fruits en abondance.

Je remercie de nouveau Sa Sainteté pour cette rencontre. Je prie pour que vous soyez rempli de toutes les bénédictions divines, pour votre santé et votre bien-être personnel, et pour votre haute responsabilité de guide des croyants bouddhistes sur les chemins de la paix et de la concorde. 

Merci.

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

RENCONTRE AVEC LES AUTORITÉS, LA SOCIÉTÉ CIVILE ET LE CORPS DIPLOMATIQUE

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Salle « Inner Santi Maitri » du Palais du Gouvernement (Bangkok)
Jeudi 21 novembre 2019

[Multimédia]

Monsieur le Premier Ministre,
Membres du Gouvernement et du Corps Diplomatique
Distinguées Autorités politiques, civiles et religieuses,
Mesdames et Messieurs,

Je remercie de cette occasion d’être parmi vous et de pouvoir visiter cette terre riche de nombreuses merveilles naturelles et gardienne admirable de traditions spirituelles et culturelles ancestrales, telle la tradition de l’hospitalité dont je fais personnellement l’expérience aujourd’hui et que je voudrais faire mienne afin de propager et de renforcer les liens d’une amitié plus grande entre les peuples.

Merci beaucoup, Monsieur le Premier Ministre, pour votre accueil et pour les paroles de bienvenue et pour votre geste d’une humilité responsable. Merci parce que, cet après-midi, j’aurai l’occasion de rendre une visite de courtoisie à Sa Majesté le Roi Rama X et à la famille royale. Je redis ma gratitude à Sa Majesté pour son aimable invitation à visiter la Thaïlande et je renouvelle mes vœux les meilleurs pour son règne, en les accompagnant d’un hommage sincère en mémoire de son père défunt.

Je suis heureux de pouvoir vous saluer et de vous rencontrer vous, les Autorités du gouvernement, les Autorités religieuses et celles de la société civile à travers lesquelles je salue en particulier tout le peuple de thaïlandais. Mes salutations vont également au Corps Diplomatique. En cette occasion, je ne peux m’empêcher d’exprimer mes vœux les meilleurs après les élections récentes, synonymes d’un retour normal au processus démocratique.

Merci à tous ceux qui ont œuvré pour la réalisation de cette visite.

Nous savons que les problèmes auxquels est confronté notre monde aujourd’hui sont, de fait, des problèmes de caractère global ; ils concernent toute la famille humaine et exigent qu’on s’engage résolument pour la justice internationale et la solidarité entre les peuples. Je crois important de souligner que, ces jours-ci, la Thaïlande arrive au terme de sa présidence de l’Association des Nations de l'Asie du Sud-Est, signe de son engagement historique concernant les plus grands problèmes affrontés par les peuples de toute la région du sud-est asiatique et également de son intérêt constant pour favoriser la coopération politique, économique et culturelle dans la région.

Comme nation multiculturelle et caractérisée par la diversité, la Thaïlande reconnaît, depuis longtemps, l’importance de la construction de l’harmonie et de la coexistence pacifique entre ses nombreux groupes ethniques, en montrant du respect et de l’estime pour les différents cultures, groupes religieux, pensées et idées. Cette époque est marquée par la mondialisation, trop fréquemment considérée en termes strictement économiques et financiers et tend à effacer les notes essentielles qui configurent et génèrent la beauté ainsi que l’âme de nos peuples ; en revanche, l’expérience concrète d’une unité, qui respecte et accueille les différences, inspire et incite tous ceux qui se soucient du genre de monde que nous souhaitons léguer aux générations à venir.

Je salue l’initiative de créer une ‘‘Commission Éthico-Sociale’’ à laquelle vous avez invité les religions traditionnelles du pays à prendre part afin d’offrir leurs contributions et de garder vivante la mémoire spirituelle de votre peuple. Dans cette perspective, j’aurai l’occasion de rencontrer le Patriarche suprême bouddhiste, comme signe de l’importance et de l’urgence à promouvoir l’amitié et le dialogue interreligieux, et également comme service en faveur de l’harmonie sociale dans la construction de sociétés justes, compatissantes et inclusives. Je voudrais personnellement assurer de tous les efforts de la communauté catholique, petite mais vivante, pour garder et promouvoir ces caractéristiques si spéciales des Thaï, mentionnées dans votre hymne national : pacifiques et chaleureux, mais pas lâches. Et avec la ferme détermination d’affronter tout ce qui ignore le cri de tant de nos frères et sœurs désireux d’être libérés du joug de la pauvreté, de la violence et de l’injustice. Ce pays a pour nom ‘‘liberté’’. Nous savons que celle-ci n’est possible que si nous sommes capables de nous sentir coresponsables les uns des autres et de surmonter toute forme d’inégalité. Il faut donc œuvrer pour que les personnes et les communautés puissent avoir accès à l’éducation, à un travail digne, à l’assistance sanitaire et bénéficier du minimum indispensable pour subsister, ce qui rend possible un développement humain intégral. 

À ce sujet, je voudrais m’arrêter brièvement sur les mouvements de migration, qui constituent l’un des signes caractéristiques de notre temps. Non pas tant à cause de la mobilité en elle-même qu’en raison des conditions dans lesquelles elle se déroule, ce qui représente l’un des principaux problèmes moraux qu’affronte notre génération. La crise migratoire mondiale ne peut pas être ignorée. Même la Thaïlande, connue pour l’accueil qu’elle a réservé aux migrants et aux réfugiés, a affronté cette crise due à la fuite tragique de réfugiés de pays voisins. Une fois de plus, je forme le vœu que la communauté internationale agisse avec responsabilité et prévoyance, qu’elle puisse résoudre les problèmes qui conduisent à cet exode tragique et promeuve une migration sûre, ordonnée et régulée. Puisse chaque nation élaborer des mécanismes efficaces afin de protéger la dignité ainsi que les droits des migrants et des réfugiés qui affrontent des dangers, des incertitudes et sont exploités, dans leur quête de liberté et d’une vie digne pour leurs familles. Il ne s’agit pas seulement de migrants, il s’agit aussi du visage que nous voulons donner à nos sociétés.

Et dans cet état d’esprit, je pense à toutes ces femmes et à tous ces enfants de notre temps particulièrement rendus vulnérables, violentés et exposés à toute forme d’exploitation, d’esclavage, de violence et d’abus. J’exprime ma reconnaissance au gouvernement thaïlandais pour ses efforts en vue d’éliminer ce fléau, ainsi qu’à toutes les personnes ou organisations qui œuvrent inlassablement pour éradiquer ce mal et ouvrir un chemin de dignité. En cette année où se célèbre le trentième anniversaire de la Convention relative aux droits de l’enfant et de l’adolescent, nous sommes invités à réfléchir et à œuvrer avec détermination, constance et célérité face à la nécessité de protéger le bien-être de nos enfants, leur développement social et intellectuel, leur accès à l’éducation, ainsi que leur croissance physique, psychologique et spirituelle (Cf. Discours au Corps Diplomatique, 7 janvier 2019). L’avenir de nos peuples dépend, dans une grande mesure, de la manière dont nous garantissons à nos enfants un avenir dans la dignité.

Mesdames et Messieurs, aujourd’hui plus que jamais nos sociétés ont besoin d’‘‘artisans de l’hospitalité’’, d’hommes et de femmes engagés dans le développement intégral de tous les peuples au sein d’une famille humaine déterminée à vivre dans la justice, la solidarité et l’harmonie fraternelle.  Chacun à votre niveau, vous consacrez vos vies à œuvrer afin que la promotion du bien commun puisse parvenir partout dans cette nation ; pour une personne, c’est l’une des tâches les plus nobles. Avec ces sentiments et le vœu que vous puissiez poursuivre la mission qui vous a été confiée, j’invoque l’abondance des bénédictions divines sur cette nation, sur ses Autorités et sur ses habitants. Et je demande au Seigneur de guider chacun d’entre vous, ainsi que vos familles, sur les chemins de la sagesse, de la justice et de la paix.

Merci beaucoup !

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON
(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

MESSAGE VIDÉO DU SAINT-PÈRE
AUX JEUNES THAÏLANDAIS
RÉUNIS POUR UNE VEILLÉE DE PRIÈRE

Bangkok
Mercredi 20 novembre 2019

[Multimédia]

Chers jeunes,

Je sais que cette nuit vous faites une veillée de prière, vous êtes en tain de prier. Et je sais que d’autres sont en route vers ici. Que les deux choses sont belles : prier et marcher !

Dans la vie, il faut faire ces deux choses : ouvrir le cœur à Dieu, car c’est de lui que nous recevons la force ; et marcher, car on ne peut rester immobile dans la vie. Un jeune ne peut pas prendre sa retraite à 20 ans. Il doit marcher ! Toujours plus loin, toujours plus haut !

L’un d’entre vous peut me dire : ‘‘Oui, Père, mais parfois je suis faible et je tombe. Peu importe ! Il y a une chanson des alpinistes qui dit : ‘‘Dans l’art de grimper, ce qui importe, ce n’est pas de ne pas tomber, mais de ne pas rester à terre’’.

Je te conseille ces deux choses : ne reste jamais à terre, relève-toi immédiatement, que l’autre t’aide à te relever, c’est la première chose. La seconde chose : ne passe pas toute ta vie assis sur le divan, vis la vie, construis la vie, agis, va de l’avant ! Va toujours de l’avant sur le chemin. Engage-toi ! Et tu éprouveras un bonheur extraordinaire, je te l’assure !

Que Dieu te bénisse ! Je prie pour toi, fais-le pour moi !

MESSAGE VIDÉO DU PAPE FRANÇOIS
AUX JEUNES VIETNAMIENS À L'OCCASION DE LA JOURNÉE DE LA JEUNESSE
ORGANISÉE DANS LES DIOCÈSES DU NORD DU VIETNAM

[Multimédia]

Chers jeunes vietnamiens!

Je sais que vous vivez un moment joyeux et significatif en cette journée de la jeunesse organisée dans les diocèses du Vietnam. Vous vous êtes retrouvés nombreux ensemble, en tant que jeunes catholiques: rendons grâce à Dieu pour cette opportunité! Je m’unis de tout cœur à vous. Et j’ai également un message pour vous, qui tourne autour d’un mot: «maison», un mot que l’on retrouve dans le thème de votre journée: «Va dans ta maison, auprès des tiens» (cf. Mc 5, 19) [La Bible de Jérusalem, chez Mc 5, 19, rapporte précisément: «Va chez toi, auprès des tiens»].

Dans la culture vietnamienne, ainsi que dans d’autres cultures asiatiques, aucun mot n’est aussi merveilleux que «maison». Celui-ci comprend tout ce qu’il y a de plus cher au cœur d’une personne humaine, y compris non seulement la famille, la parentèle, mais aussi la terre natale et la patrie. Où que tu ailles, tu portes toujours avec toi, ta «maison». C’est de cette «maison» que naît votre culture, qui exprime les traditions familiales, qui promeut l’amour pour son prochain, nourrit la vertu d’honorer les parents, et sauvegarde l’extraordinaire respect pour les personnes âgées. «Va dans ta maison» signifie donc un chemin qui vous fait revenir à votre origine et approfondir votre patrimoine traditionnel et culturel. Ce sont vos trésors. Ne les perdez jamais!

Ensuite, en tant que baptisés, vous êtes les héritiers d’une autre «maison», plus grande, c’est-à-dire l’Eglise. L’Eglise est une maison, votre maison. Vous avez eu la chance de naître dans le sein d’une Eglise héroïque, riche de témoins lumineux. Je pense aux saints martyrs vietnamiens. Je pense à vos grands-parents et à vos parents qui ont souffert de la guerre, en perdant presque tout hormis leur foi, qu’ils vous ont transmise comme l’héritage le plus précieux. Voilà, dans cette maison de l’Eglise vous pouvez toujours revenir pour puiser la force et l’inspiration pour votre foi; ici, vous pouvez toujours former votre conscience dans la dignité; ici, chacun de vous peut trouver le chemin de la vie selon l’appel de Dieu.

Nous ne devons pas oublier que votre Eglise est née de missionnaires généreux et enthousiastes. Dans un rapport envoyé à Rome, le missionnaire jésuite Alexandre de Rhodes, rapportait cette définition qui circulait parmi les Vietnamiens: «Les catholiques sont ceux qui s’aiment les uns les autres. C’est la religion de l’Amour». Que ces modèles de vos premiers chrétiens vous guident; et que la gratitude à leur égard soit toujours pour vous une source d’enthousiasme missionnaire.

Il est donc important de ne pas penser à votre thème, «Va dans ta maison» seulement comme une invitation à revenir chez vous. Ne pensez pas à la «maison» comme à quelque chose de fermé et de limité. Au contraire, chaque chemin donné par notre Seigneur est toujours une voie missionnaire pour annoncer «tout ce que le Seigneur a fait pour toi dans sa miséricorde» (Mc 5, 19). N’oubliez pas que vous êtes encore une minorité parmi votre peuple. Il y a encore une majorité de personnes qui a le droit et qui attend d’entendre l’annonce de l’Evangile. Le mandat du Christ est donc encore urgent pour vous aujourd’hui. A présent, c’est à vous que revient la tâche de construire une Eglise-maison jeune et joyeuse, pleine de vie et de fraternité. Qu’à travers votre témoignage les messages salvifiques de Dieu atteignent les cœurs de vos voisins et de vos compatriotes. Toujours le témoignage, jamais le prosélytisme!

«Comment accomplir cette tâche?» — pouvez-vous me demander. Je vous propose ces trois caractéristiques, pour votre témoignage à notre époque: honnêteté, responsabilité et optimisme. Toutes les trois accompagnées par le discernement.

Dans une société mondiale guidée par le matérialisme, il est difficile d’être fidèles à sa propre identité et à sa propre foi religieuse sans la capacité de discernement, et cela arrive dans toutes les villes et dans tous les pays du monde. Il se peut que l’honnêteté cause souvent des désagréments. Il se peut que le sens des responsabilités comporte des difficultés et demande des sacrifices. Il se peut que l’optimisme apparaisse étrange face aux réalités corrompues de cette société mondiale. Mais ces valeurs sont précisément ce dont votre société, et également votre Eglise, ont besoin de votre part. «Au sein d’un monde où vous brillez comme des foyers de lumière» (cf. Ph 2, 15). N’ayez pas peur de faire resplendir votre belle identité catholique. Cela vous rendra également plus patriotiques, plus Vietnamiens: un grand amour pour votre patrie, une grande loyauté comme patriotes. Je vous exhorte à répondre avec créativité et à valoriser les programmes de votre conférence épiscopale pour ces trois années, dont la priorité est la pastorale des jeunes. Que vous soutienne l’exemple du serviteur de Dieu le cardinal Van Thuan, grand témoin de l’espérance.

Chers amis, je souhaite que cette journée soit pour vous un pèlerinage à vos racines culturelles et religieuses, une expérience de foi renforcée, et en particulier un sens missionnaire renouvelé. Aimez votre maison! Votre maison familiale et votre maison qui est la patrie. Aimez le peuple vietnamien, aimez votre pays! Soyez de vrais Vietnamiens, avec de l’amour pour la patrie.

Et enfin, je voudrais, avec vous tous, confier au Seigneur, Père miséricordieux, les trente-neuf migrants vietnamiens qui sont morts en Angleterre le mois dernier. Cela a été douloureux, prions tous pour eux.

Que Dieu vous bénisse. Bonne journée et n’oubliez pas de prier pour moi. Cha Chào Chúng Con [Je vous salue].

VOYAGE APOSTOLIQUE DE SA SAINTETÉ FRANÇOIS
EN THAÏLANDE ET AU JAPON

(19 - 26 NOVEMBRE 2019)

Transmissions vidéo en direct
(Vatican Media)

• Multimédia
• Missel pour le Voyage apostolique
• Message vidéo du Saint-Père à l'occasion de son Voyage apostolique en Thaïlande
• Message vidéo du Saint-Père à l'occasion de son Voyage apostolique au Japon
• Galerie photographique
   

Mardi 19 novembre 2019

ROME-BANGKOK

Mercredi 20 novembre 2019

ROME-BANGKOK

Jeudi 21 novembre 2019

BANGKOK

Vendredi 22 novembre 2019

BANGKOK

Samedi 23 novembre 2019

BANGKOK-TOKYO

Dimanche 24 novembre 2019

TOKYO-NAGASAKI-HIROSHIMA-TOKYO

Lundi 25 novembre 2019

TOKYO

Mardi 26 novembre 2019

TOKYO-ROME

Bulletin du Bureau de Presse du Saint-Siège, 2 octobre 2019.

MESSAGE VIDÉO DU PAPE FRANÇOIS
À LA VEILLE DE SON VOYAGE APOSTOLIQUE AU JAPON

[23 - 26 NOVEMBRE 2019]

[Multimédia]

Chers amis,

Alors que je prépare ma prochaine visite au Japon, je voudrais vous adresser ces paroles d’amitié.

Le thème choisi pour ma visite est: «Protéger toute vie». Ce profond instinct, qui résonne dans notre cœur, pour défendre la valeur et la dignité de toute personne humaine, acquiert une importance particulière face aux menaces contre la coexistence pacifique auxquelles le monde doit faire face aujourd’hui, en particulier dans les conflits armés. Votre pays est bien conscient des souffrances causées par la guerre. Avec vous, je prie pour que le pouvoir destructeur des armes nucléaires ne soit plus jamais déclenché dans l’histoire humaine. L’utilisation des armes nucléaires est immorale.

Vous savez également à quel point cette culture du dialogue et de la fraternité est importante, en particulier entre les différentes traditions religieuses, qui peuvent contribuer à surmonter la division, à promouvoir le respect pour la dignité humaine et à faire progresser le développement intégral de tous les peuples. Je forme le vœu que ma visite vous encourage sur la voie du respect réciproque et de la rencontre qui conduit à une paix sûre et qui dure dans le temps, et ne revient pas en arrière. La paix a ceci de beau que, lorsqu’elle est réelle, elle ne recule pas: on la défend avec les dents.

J’aurai également l’occasion d’apprécier la grande beauté naturelle qui caractérise votre pays et d’exprimer le désir commun de promouvoir, de renforcer la protection de cette vie qui inclut la terre, notre maison commune, et que votre culture symbolise de si belle façon par les cerisiers en fleur.

Je sais que beaucoup de personnes travaillent pour préparer ma visite. Je les remercie sincèrement pour leur effort. Et dans l’espérance que les jours où nous serons ensemble seront riches en grâce et en joie, je vous assure de ma prière solidaire pour tous et pour chacun de vous. Et je vous demande, s’il vous plaît, de prier aussi pour moi. Merci.

MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS
AU DIRECTEUR DU PROGRAMME ALIMENTAIRE MONDIAL
À L'OCCASION DE L'OUVERTURE DE LA
DEUXIÈME SESSION ORDINAIRE DU COMITÉ EXÉCUTIF

A M. David M. Beasley
Directeur exécutif du Programme alimentaire mondial

A l’occasion de l’ouverture de la deuxième session ordinaire du Programme alimentaire mondial, j’ai le plaisir de saluer M. David M. Beasley, directeur exécutif, et M. l’ambassadeur Hisham Mohamed Badr, président en exercice du comité exécutif, ainsi que tous les membres et participants.

Au début de cette nouvelle session, vous cherchez à formuler des initiatives concrètes visant à rendre plus efficace la lutte contre la faim dans le monde. Parmi vos nombreux projets figure la promotion de mesures décisives pour éliminer le gaspillage alimentaire, phénomène qui pèse toujours plus sur notre conscience.

Dans de nombreux endroits, nos frères et sœurs n’ont pas accès à une nourriture suffisante et saine, alors que dans d’autres, la nourriture est jetée et gaspillée. C’est ce que mon prédécesseur saint Jean Paul II appelait le paradoxe de l’abondance, qui continue d’être un obstacle à la résolution du problème de nourrir l’humanité (cf. Discours d’ouverture de la conférence internationale sur la nutrition, 5 décembre 1992).

Ce paradoxe implique des mécanismes de superficialité, de négligence et d’égoïsme qui sont à la base de la culture du gaspillage. Si nous ne reconnaissons pas cette dynamique et ne cherchons pas à la contenir, il sera difficile d’honorer les engagements de l’Accord de Paris sur le changement climatique et de réaliser les objectifs de développement durable de l’Agenda 2030 des Nations unies. Parvenir à cet objectif relève de la responsabilité non seulement des organisations internationales et des gouvernements, mais de tous. Les familles, les écoles et les moyens de communication ont une tâche importante d’éducation et de sensibilisation à cet égard. Personne ne peut se sentir exonéré de la nécessité de combattre cette culture qui opprime autant de personnes, en particulier les pauvres et les personnes vulnérables de la société.

Le Programme alimentaire mondial contribue à cette cause à travers le récent lancement de sa campagne mondiale Stop the Waste (Arrêtons le gaspillage) qui souligne le fait que le gaspillage alimentaire nuit à la vie de nombreuses personnes et empêche le progrès des peuples. Si nous voulons construire un avenir où personne n’est laissé pour compte, nous devons créer un présent qui rejette radicalement le gaspillage de la nourriture. Ensemble, sans perdre de temps, en unissant nos ressources et nos idées, nous pouvons introduire un style de vie qui donne à la nourriture l’importance qu’elle mérite. Ce nouveau style de vie consiste à apprécier de manière juste ce que nous donne notre mère la Terre et aura un impact sur l’humanité dans son ensemble.

En outre, je vous assure que l’Eglise catholique travaille pour promouvoir la solidarité entre toutes les personnes et souhaite coopérer avec le Programme alimentaire mondial, en réaffirmant que chaque être humain a droit à une alimentation saine et durable.

Je voudrais que cette campagne contribue à aider tous ceux qui, de nos jours, souffrent des effets de la pauvreté et à démontrer que chaque fois que la personne humaine est placée au centre des décisions politiques et économiques, la paix et la stabilité se consolident entre les nations, et la compréhension mutuelle, fondement du progrès humain authentique, grandit partout.

Puissent votre engagement et votre dévouement éveiller chez tous les hommes de bonne volonté le désir de construire un monde nouveau et meilleur sous le signe de la fraternité, de la justice et de la paix. Que Dieu bénisse tous ceux qui avancent sur ce chemin.

Du Vatican, le 18 novembre 2019

François

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Dimanche 17 novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

L’Evangile de cet avant-dernier dimanche de l’année liturgique (cf. Lc 21, 5-19) nous présente le discours de Jésus sur la fin des temps. Jésus le prononce devant le temple de Jérusalem, édifice admiré par le peuple en raison de sa grandeur et de sa splendeur. Mais Il prophétise que de toute cette beauté du temple, cette grandeur, «il ne restera pas pierre sur pierre: tout sera jeté bas» (v. 6). La destruction du temple annoncée par Jésus ne préfigure pas tant la fin de l’histoire que le destin de l’histoire. En effet, face à l’auditoire qui veut savoir comment et quand ces signes arriveront, Jésus répond à travers le langage apocalyptique typique de la Bible.

Il utilise deux images apparemment opposées: la première est une série d’événements effrayants: catastrophes, guerres, famines, émeutes et persécutions (vv. 9-12); l’autre est rassurante: «Mais pas un cheveu de votre tête ne se perdra» (v. 18).  Il y a tout d’abord un regard réaliste sur l’histoire, marquée par des calamités et aussi par des violences, par les traumatismes qui blessent la création, notre maison commune, et aussi la famille humaine qui y habite, et la communauté chrétienne elle-même. Pensons aux nombreuses guerres d’aujourd’hui, aux nombreuses catastrophes d’aujourd’hui. La seconde image — contenue dans les propos rassurants de Jésus — nous dit l’attitude que le chrétien doit assumer pour vivre cette histoire, caractérisée par la violence et l’adversité.

Et quelle est l’attitude du chrétien? C’est l’attitude de l’espérance en Dieu, qui permet de ne pas se laisser abattre par des événements tragiques. Au contraire, ils sont une occasion de «rendre témoignage» (cf. v. 13). Les disciples du Christ ne peuvent pas être esclaves de peurs et d’angoisses; ils sont appelés au contraire à habiter l’histoire, à endiguer la force destructrice du mal, dans la certitude que la tendresse providentielle et rassurante du Seigneur accompagne toujours son action de bien. Tel est le signe éloquent que le Royaume  de Dieu vient à nous, c’est-à-dire que la réalisation du monde comme Dieu le veut se rapproche. C’est Lui, le Seigneur, qui conduit notre existence et connaît la fin ultime des choses et des événements.

Le Seigneur nous appelle à collaborer à la construction de l’histoire, en devenant, avec Lui, des artisans de paix et des témoins de l’espérance dans un avenir de salut et de résurrection. La foi nous fait marcher avec Jésus sur les routes souvent tortueuses de ce monde, dans la certitude que la force de son Esprit pliera les forces du mal, en les soumettant au pouvoir de l’amour de Dieu. L’amour est supérieur, l’amour est plus puissant, parce qu’il est Dieu: Dieu est amour. Il y a des exemples de martyrs chrétiens — nos martyrs,  de notre époque également, qui sont plus nombreux qu’aux débuts —, qui, malgré les persécutions, sont des hommes et des femmes de paix. Ils nous confient un héritage à protéger et à imiter: l’Evangile de l’amour et de la miséricorde. C’est le trésor le plus précieux qui nous a été donné et le témoignage le plus concret que nous puissions donner à nos contemporains, en répondant à la haine par l’amour, à l’offense par le pardon. Dans la vie quotidienne aussi: quand nous sommes offensés, nous ressentons de la douleur; mais il faut pardonner avec le cœur. Quand nous nous sentons haïs, prier avec amour pour la personne qui nous hait. Que la Vierge Marie soutienne, par son intercession maternelle, notre chemin de foi quotidien, à la suite du Seigneur qui guide l’histoire.

À l'issue de l'Angélus

Chers frères et sœurs, hier à Riobamba, en Equateur, le père Emilio Moscoso, prêtre martyr de la Compagnie de Jésus, tué en 1897 dans le climat de persécution contre l’Eglise catholique, a été proclamé bienheureux. Que son exemple d’humble religieux, apôtre de la prière et éducateur de la jeunesse, soutienne notre chemin de foi et de témoignage chrétien. Un applaudissement au nouveau bienheureux!

Nous célébrons aujourd’hui la Journée mondiale des pauvres, qui a pour thème les paroles du psaume «L’espérance des pauvres ne sera jamais déçue» (Ps 9, 19). J’adresse une pensée à tous ceux qui, dans les diocèses et dans les paroisses du monde entier, ont promu des initiatives de solidarité pour apporter une espérance concrète aux personnes les plus indigentes. Je remercie les médecins et les infirmières qui ont prêté service ces jours-ci au dispensaire médical ici, place Saint-Pierre. Je remercie pour les nombreuses initiatives en faveur des personnes qui souffrent, des indigents, et cela doit témoigner  l’attention qui ne doit jamais manquer à l’égard de nos frères et sœurs. J’ai vu récemment, il y a quelques minutes, quelques statistiques sur la pauvreté. Elles font souffrir! L’indifférence de la société envers les pauvres... Prions. [silence de recueillement].

Je vous salue tous, pèlerins venus d’Italie et de divers pays. Je salue en particulier la communauté équatorienne de Rome, qui fête la Virgen del Quinche; les fidèles du New Jersey et ceux de Tolède; les Filles de Marie Auxiliatrice provenant de divers pays et l’association italienne des Accompagnateurs de sanctuaires mariaux dans le monde. Je salue les groupes de Porto d’Ascoli et d’Angri; et les participants au pèlerinage des Ecoles lasalliennes de Turin et Vercelli pour la conclusion du troisième centenaire de la mort de saint Jean-Baptiste de la Salle.

Mardi je commencerai mon voyage en Thaïlande et au Japon: je vous demande une prière pour ce voyage apostolique. Et je souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir!

JOURNÉE MONDIALE DES PAUVRES

MESSE

HOMÉLIE DU PAPE FRANÇOIS

Basilique vaticane
XXXIIIe Dimanche du Temps ordinaire, 17 novembre 2019

[Multimédia]

Aujourd’hui, dans l’Evangile, Jésus surprend ses contemporains, et nous aussi. En effet, alors même qu’était loué le magnifique Temple de Jérusalem, il dit qu’il n’en restera pas « pierre sur pierre » (Lc 21, 6). Pourquoi ces paroles envers une institution si sacrée, qui n’était pas seulement un édifice, mais aussi un signe religieux unique, une maison pour Dieu et pour le peuple croyant ? Pourquoi prophétiser que la ferme certitude du peuple de Dieu s’écroulerait ? Pourquoi, à la fin, le Seigneur permet-il que s’écroulent des certitudes, alors que le monde en est toujours davantage privé ?

Cherchons des réponses dans les paroles de Jésus. Il nous dit aujourd’hui que presque tout passera. Presque tout, mais pas tout. En cet avant-dernier dimanche du Temps ordinaire, il explique que ce sont les avant dernières choses qui croulent, non pas les dernières : le Temple, non pas Dieu ; les royaumes et les événements de l’humanité, non pas l’homme. Les choses avant-dernières passent, qui semblent souvent définitives mais ne le sont pas. Il y a des réalités grandioses, comme nos temples, et terrifiantes, comme les tremblements de terre, des signes dans le ciel et des guerres sur la terre (cf. v. 10-11) : elles nous semblent faites pour la une des journaux ; mais le Seigneur les met en deuxième page. En première page reste ce qui ne passera jamais : le Dieu vivant, infiniment plus grand que tous les temples que nous construisons, et l’homme, notre prochain, qui vaut plus que toutes les chroniques du monde. Alors, pour nous aider à recueillir ce qui compte dans la vie, Jésus nous met en garde contre deux tentations.

La première est la tentation de la hâte, du tout de suite. Pour Jésus il ne faut pas courir derrière celui qui dit que la fin arrivera tout de suite, que « le temps est proche » (v. 8). Celui qui sème la panique et qui entretient la peur de l’autre et de l’avenir ne doit donc pas être suivi, car la peur paralyse le cœur et l’esprit. Et cependant, combien de fois nous laissons-nous séduire par la hâte de vouloir savoir tout et tout de suite, par la démangeaison de la curiosité, de la dernière information retentissante ou scandaleuse, par les histoires troubles, par les hurlements du plus énervé qui crie le plus fort, de celui qui dit “maintenant ou jamais”. Mais cette hâte, ce tout et tout de suite, ne vient pas de Dieu. Si nous nous épuisons dans le tout de suite, nous oublions ce qui demeure pour toujours : nous poursuivons les nuages qui passent et nous perdons de vue le ciel. Attirés par le dernier tapage, nous ne trouvons plus de temps pour Dieu et pour le frère qui vit à côté. Comme cela est vrai aujourd’hui ! Dans la frénésie de courir, de tout conquérir et tout de suite, celui qui reste en arrière gène. Et il est considéré comme un rebut : combien de personnes âgées, d’enfants à naître, de personne handicapées, de pauvres sont considérés comme inutiles. On se dépêche, sans avoir souci que les distances augmentent, que la cupidité d’un petit nombre accroit la pauvreté d’un grand nombre.

Comme antidote à la hâte, Jésus propose aujourd’hui à chacun la persévérance : « C’est par votre persévérance que vous garderez votre vie » (v. 19). La persévérance, c’est aller de l’avant chaque jour avec le regard fixé sur ce qui ne passe pas : le Seigneur et le prochain. Voilà pourquoi la persévérance est le don de Dieu par lequel tous les autres dons sont conservés (cf. Saint Augustin, De dono perseverantiae, 2, 4). Demandons pour chacun de nous, et pour nous comme Eglise, de persévérer dans le bien, de ne pas perdre de vue ce qui compte.

Il y a un deuxième mensonge dont Jésus veut nous détourner, lorsqu’il dit : « Beaucoup viendront sous mon nom, et diront : “C’est moi”. Ne marchez pas derrière eux ! » (v. 8). C’est la tentation du je. De même qu’il ne recherche pas le tout de suite mais le toujours, le chrétien n’est pas non plus un disciple du je, mais du tu. Il ne suit pas les sirènes de ses caprices, mais l’appel de l’amour, la voix de Jésus. Et comment reconnaît-on la voix de Jésus ? “Beaucoup viendront sous mon nom”, dit le Seigneur, mais il ne faut pas les suivre : l’étiquette de “chrétien” ou de “catholique” ne suffit pas pour appartenir à Jésus. Il faut parler la même langue que Jésus, celle de l’amour, la langue du tu. Celui qui parle la langue de Jésus est celui qui ne dit pas je mais qui sort de son je. Et cependant, combien de fois, même pour faire le bien, règne l’hypocrisie du je : je fais le bien mais pour être reconnu comme bon ; je donne, mais pour recevoir à mon tour ; j’aide, mais pour m’attirer l’amitié de cette personne importante. C’est ainsi que parle la langue du je.  La Parole de Dieu, en revanche, pousse à une « amour sans hypocrisie » (Rm 12, 9), à donner à celui qui n’a rien à rendre (cf. Lc 14, 14), à servir sans chercher de récompense et de retour (cf. Lc 6, 35). Alors, nous pouvons nous demander : Est-ce que j’aide une personne dont je n’aurai rien à recevoir ? Moi, chrétien, est-ce que j’ai au moins un pauvre pour ami ?

Les pauvres sont précieux aux yeux de Dieu parce qu’ils ne parlent pas la langue du je : ils ne se soutiennent pas par eux-mêmes, par leurs propres forces, ils ont besoin de celui qui les prend par la main. Ils nous rappellent que l’Evangile se vit ainsi, en mendiants qui implorent Dieu. La présence des pauvres nous ramène au climat de l’Evangile, où sont bienheureux les pauvres en esprit (cf. Mt 5, 3). Alors, plutôt que d’éprouver du désagrément lorsque nous les entendons frapper à nos portes, puissions-nous accueillir leur cri comme un appel à sortir de notre je, à les accueillir avec le même regard d’amour que Dieu a pour eux. Qu’il serait beau que les pauvres occupent dans notre cœur la place qu’ils ont dans le cœur de Dieu ! En étant avec les pauvres, en servant les pauvres, nous apprenons les goûts de Dieu, nous comprenons ce qui reste et ce qui passe.

Revenons ainsi aux questions du début. Parmi beaucoup de choses avant-dernières, qui passent, le Seigneur veut nous rappeler aujourd’hui celle qui est dernière, qui restera pour toujours. C’est l’amour, car « Dieu est amour » (1Jn 4, 8), et le pauvre qui demande mon amour me conduit droit à lui. Les pauvres nous facilitent l’accès au ciel : c’est pourquoi le sens de la foi du Peuple de Dieu les a vus comme les portiers du ciel. Ils sont dès maintenant notre trésor, le trésor d l’Eglise. Ils nous entrouvrent en effet la richesse qui ne vieillit jamais, celle qui relie la terre et le ciel et pour laquelle il vaut vraiment la peine de vivre : l’amour.

DISCOURS DU PAPE FRANÇOIS
AUX PARTICIPANTS A CONGRÈS MONDIAL
DE L'ASSOCIATION INTERNATIONALE DE DROIT PÉNAL

Salle Royale
Vendredi 15 novembre 2019

Mesdames et Messieurs,

Je voudrais tout d’abord vous présenter mes excuses pour mon retard. Excusez-moi, c’était une erreur de calcul: deux rendez-vous importants qui se sont prolongés… Il s’est passé le contraire de ce qui s’est produit dans le Livre de Josué: là, le soleil a fait marche arrière; ici, l’horloge, le soleil, a avancé. Excusez-moi, et merci pour votre patience.

Je vous salue cordialement et, comme lors de notre précédente rencontre, je vous exprime ma reconnaissance pour votre service à la société et pour la contribution que vous apportez au développement d’une justice qui respecte la dignité et les droits de la personne humaine. Je voudrais partager avec vous quelques réflexions sur des questions qui interpellent aussi l’Eglise dans sa mission d’évangélisation et de service de la justice et de la paix. Je remercie Madame Paola Severino pour ses paroles.

A propos de l’état actuel du droit pénal

Depuis plusieurs décennies, le droit pénal a incorporé — surtout à travers des contributions d’autres disciplines — diverses connaissances sur certaines problématiques liées à l’exercice de la fonction de sanction. J’ai fait référence à certaines d’entre elles lors de la rencontre précédente[1].

Toutefois, malgré cette ouverture épistémologique, le droit pénal n’a pas réussi à se préserver des menaces qui, de nos jours, pèsent sur les démocraties et la pleine validité de l’Etat de droit. D’autre part, le droit pénal néglige souvent les données de la réalité et prend ainsi la forme d’un savoir purement spéculatif.

Voyons deux aspects importants du contexte actuel:

1. L’idolâtrie du marché. La personne fragile, vulnérable, se trouve démunie devant les intérêts du marché divinisé, devenus la règle absolue (cf. Evangelii gaudium, n. 56; Laudato si’, n. 56). Aujourd’hui, certains secteurs de l’économie exercent plus de pouvoir que les Etats eux-mêmes (cf. Laudato si’, n. 196): une réalité qui apparaît encore plus évidente à une époque de mondialisation du capital spéculatif. Le principe de maximisation du profit, isolé de toute autre considération, conduit à un modèle d’exclusion — automatique! — qui s’acharne violemment sur ceux qui souffrent actuellement de ses coûts sociaux et économiques, tandis que les générations futures sont condamnées à en payer les coûts environnementaux.

La première chose que devraient se demander les juristes aujourd’hui est de savoir ce qu’ils peuvent faire avec leur savoir pour lutter contre ce phénomène, qui met en danger les institutions démocratiques et le développement même de l’humanité. Concrètement, le défi actuel pour tous les pénalistes est de contenir l’irrationalité punitive qui se manifeste, entre autres, par des détentions de masse, le surpeuplement et les tortures dans les prisons, l’arbitraire et les abus de la part des forces de sécurité, l’expansion du domaine de la pénalité, la criminalisation de la protestation sociale, les abus de la détention préventive et le rejet des garanties pénales et processuelles les plus élémentaires.

2. Les risques de l’idéalisme pénal. L’un des plus grands défis actuels de la science pénale est le dépassement de la vision idéaliste qui assimile ce que l’on doit être à la réalité. L’imposition d’une sanction ne peut se justifier moralement par sa capacité présumée de renforcer la confiance dans le système normatif et dans l’idée que tout individu joue un rôle dans la société et se comporte comme on l’attend de lui.

Le droit pénal, même dans ses courants normativistes, ne peut faire abstraction de données élémentaires de la réalité, comme celles que manifeste le fonctionnement concret de la fonction de sanction. Toute réduction de cette réalité, loin d’être une vertu technique, contribue à cacher les aspects les plus autoritaires de l’exercice du pouvoir.

Le préjudice social des délits économiques

L’une des fréquentes omissions du droit pénal, conséquence de la sélectivité des sanctions, est le peu ou le manque d’attention que reçoivent les délits des plus puissants, en particulier la macro-délinquance des corporations. Je n’exagère pas en employant ces mots. J’apprécie le fait que votre congrès ait pris cette problématique en considération.

Le capital financier mondial est à l’origine de graves délits non seulement contre la propriété, mais aussi contre les personnes et l’environnement. Il s’agit de criminalité organisée responsable, entre autres, du surendettement des Etats et du pillage des ressources naturelles de notre planète.

Le droit pénal ne peut rester étranger à des conduites où, profitant de situations asymétriques, une position dominante est exploitée au détriment du bien-être collectif. Cela se produit par exemple, quand on provoque la diminution artificielle des prix des titres de dette publique, au moyen de la spéculation, sans se préoccuper du fait que cela puisse influencer ou aggraver la situation économique de nations entières (cf. Oeconomicae et pecuniariae quaestiones. Considérations pour un discernement éthique sur certains aspects du système économique et financier actuel, n. 17).

Il s’agit de délits qui ont la gravité de crimes contre l’humanité, lorsqu’ils provoquent la faim, la misère, la migration forcée et la mort à cause de maladies évitables, les catastrophes environnementales et l’ethnocide des peuples autochtones.

La protection juridique et pénale de l’environnement

Il est vrai que la réponse pénale arrive quand le délit a été commis, qu’elle ne permet pas de réparer le préjudice ni de prévenir la réitération et qu’elle a rarement des effets dissuasifs. Il est aussi vrai qu’en raison de sa sélectivité structurelle, la fonction de sanction retombe généralement sur les secteurs les plus vulnérables. Je n’ignore pas non plus qu’il existe un courant punitif qui prétend résoudre, à travers le système pénal, les problèmes sociaux les plus divers.

En revanche, un sens de la justice élémentaire imposerait que certaines conduites, dont se rendent généralement responsables les corporations, ne restent pas impunies. En particulier, toutes celles qui peuvent être considérées comme «écocides»: la contamination massive de l’air, des ressources de la terre et de l’eau, la destruction à grande échelle de la flore et de la faune, et toute action capable de provoquer une catastrophe écologique ou de détruire un écosystème. Nous devons introduire — nous y réfléchissons — dans le Catéchisme de l’Eglise catholique le péché contre l’écologie, le «péché écologique» contre la maison commune, parce que c’est un devoir qui est en jeu.

En ce sens, les pères du synode pour la région panamazonienne ont récemment proposé de définir le péché écologique comme une action ou une omission contre Dieu, contre son prochain, la communauté et l’environnement. C’est un péché contre les futures générations et il se manifeste dans les actes et dans les habitudes de pollution et de destruction de l’harmonie de l’environnement, dans les transgressions contre les principes d’interdépendance et dans la rupture des réseaux de solidarité entre les créatures (cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, nn. 340-344).[2]

Comme cela a été signalé dans vos travaux, par «écocide», il faut entendre la perte, l’endommagement ou la destruction d’écosystèmes d’un territoire déterminé, de sorte que sa jouissance par une partie de ses habitants ait été ou puisse être sévèrement compromise. Il s’agit d’une cinquième catégorie de crimes contre la paix, qui devrait être reconnue comme telle par la communauté internationale.

En cette circonstance, et par votre intermédiaire, je voudrais faire appel à tous les leaders et référents dans le secteur, pour qu’ils contribuent par leurs efforts à assurer une protection juridique appropriée de notre maison commune.

A propos de certains abus de pouvoir en matière de sanction

Pour conclure cette partie, je voudrais évoquer certains problèmes qui se sont aggravés au cours des années passées depuis notre précédente rencontre.

1. L’usage impropre de la détention provisoire. J’avais signalé avec préoccupation l’usage arbitraire de l’incarcération préventive. Malheureusement, la situation s’est aggravée dans différents pays et régions, où le nombre de détenus sans condamnation dépasse déjà largement cinquante pour cent de la population carcérale. Ce phénomène contribue à la détérioration des conditions de détention et il est la cause d’un usage illicite des forces de police et militaires à ces fins[3]. La détention provisoire, quand elle est imposée sans que soient vérifiées les circonstances exceptionnelles ou pendant une période excessive, lèse le principe selon lequel toute personne inculpée doit être traitée comme innocente jusqu’à ce qu’une condamnation définitive n’établisse sa culpabilité.

2. L’incitation involontaire à la violence. Dans différents pays, ont été mises en œuvre des réformes de l’institution de la légitime défense et l’on a prétendu justifier des crimes commis par des agents des forces de sécurité comme des formes légitimes d’accomplissement de leur devoir[4]. Il est important que la communauté juridique défende les critères traditionnels pour éviter que la démagogie punitive ne dégénère en incitation à la violence ou en un usage disproportionné de la force. Ce sont des conduites inadmissibles dans un Etat de droit et, en général, elles accompagnent les préjugés racistes et le mépris à l’égard des couches sociales marginalisées.

3. La culture du rebut et celle de la haine. La culture du rebut, combinée avec d’autres phénomènes psycho-sociaux diffus dans les sociétés du bien-être, manifeste actuellement une grave tendance à dégénérer en une culture de la haine. On constate des épisodes malheureusement pas isolés, qui ont certainement besoin d’une analyse complexe, dans lesquels sont manifestés les malaises sociaux des jeunes et des adultes. Ce n’est pas un hasard si parfois, des emblèmes et des actions propres au nazisme réapparaissent. Je vous confesse que lorsque j’entends ce genre de discours, de la part de responsables de l’ordre ou du gouvernement, il me vient à l’esprit les discours d’Hitler en 1934 et en 1936. Aujourd’hui. Ce sont des actions propres au nazisme qui, avec ses persécutions contre les juifs, les gitans, les personnes à orientation homosexuelle, représente le modèle négatif par excellence de la culture du rebut et de la haine. C’est ce qui était fait à cette époque et aujourd’hui, ces choses réapparaissent. Il faut être vigilant, aussi bien dans le domaine civil que dans celui ecclésial, pour éviter toute possibilité de compromis — que l’on suppose involontaire — avec ces dégradations.

4. La guerre juridique. On constate périodiquement que de fausses accusations sont portées contre des dirigeants politiques, conjointement par les médias, les opposants et les organes judiciaires colonisés[5]. Ainsi, avec les instruments propres à la guerre juridique, on instrumentalise la lutte, toujours nécessaire, contre la corruption pour combattre les gouvernements non souhaités, réduire les droits sociaux[6] et promouvoir un sentiment anti-politique dont bénéficient ceux qui aspirent à exercer un pouvoir autoritaire.

Dans le même temps, il est curieux que le recours aux paradis fiscaux, un expédient qui sert à cacher toutes sortes de crimes, ne soit pas perçu comme un fait de corruption et de crime organisé[7]. De même, les phénomènes massifs d’appropriation de fonds publics passent inaperçus ou sont minimisés, comme s’il s’agissait de simples conflits d’intérêts. J’invite tout le monde à réfléchir à cela.

Appel à la responsabilité

Je désire adresser une invitation à vous, experts en droit pénal, et à ceux qui, dans leurs divers rôles, sont appelés à exercer des fonctions relatives à l’application du droit pénal. Sachant que l’objectif fondamental du droit pénal est de sauvegarder les biens juridiques les plus importants pour la collectivité, chaque devoir et chaque fonction dans ce domaine ont toujours une résonance publique, un impact sur la collectivité. Cela exige et implique en même temps une plus grande responsabilité pour le professionnel de la justice, à quelque niveau que ce soit, du juge au greffier du tribunal et à l’agent de la force publique.

Toute personne appelée à accomplir une tâche dans ce domaine doit constamment garder à l’esprit, d’une part, le respect de la loi, dont les dispositions doivent être observées avec une attention et un devoir de conscience adaptés à la gravité des conséquences. D’autre part, il faut se rappeler que la loi seule ne peut jamais atteindre les objectifs de la fonction pénale; elle doit aussi être appliquée dans l’intérêt effectif des personnes concernées. Cette adaptation du droit à la situation concrète des cas et des personnes est un exercice aussi essentiel que difficile. Pour que la fonction judiciaire pénale ne devienne pas un mécanisme cynique et impersonnel, nous avons besoin de personnes équilibrées et préparées, mais surtout passionnées — passionnées! — de justice, conscientes du grave devoir et de la grande responsabilité qu’elles exercent. Ce n’est qu’ainsi que le droit — chaque droit, pas seulement le droit pénal — sera non pas une fin en soi, mais au service des personnes impliquées, qu’elles soient responsables des délits ou qu’elles aient été victimes. En même temps, en agissant comme un instrument de justice substantielle et pas seulement formelle, le droit pénal sera en mesure d’assurer la tâche de protection réelle et efficace des biens juridiques essentiels de la collectivité. Et nous devons, bien sûr, aller vers une justice pénale réparatrice.

Vers une justice pénale réparatrice

Dans tous les crimes, il y a une partie lésée et il y a deux liens abîmés: celui de la personne responsable du fait avec sa victime et celui de cette même personne avec la société. J’ai souligné qu’il existe une asymétrie entre la peine et le délit[8] et que l’accomplissement d’un mal ne justifie pas l’imposition d’un autre mal comme réponse. Il s’agit de rendre justice à la victime et non d’exécuter l’agresseur.

Dans la vision chrétienne du monde, le modèle de justice trouve une incarnation parfaite dans la vie de Jésus qui, après avoir été traité avec mépris et même avec une violence qui l’a conduit à la mort, apporte en dernier recours, dans sa résurrection, un message de paix, de pardon et de réconciliation. Ce sont des valeurs difficiles à atteindre, mais nécessaires pour le bien de tous. Et je reprends les mots de Mme Severino à propos des prisons: les prisons doivent toujours avoir une «fenêtre», c’est-à-dire un horizon. Envisager la réinsertion. Et nous devons, à ce propos, réfléchir profondément à la manière de gérer une prison, de semer l’espoir d’une réinsertion, et nous demander si la peine est capable d’y amener cette personne; et aussi à l’accompagnement dans ce sens. Et repenser sérieusement à la réclusion à perpétuité.

Nos sociétés sont appelées à avancer vers un modèle de justice fondé sur le dialogue, sur la rencontre, afin que, là où cela est possible, les liens affectés par le crime soient rétablis et le préjudice réparé. Je ne pense pas que ce soit une utopie, mais c’est certainement un grand défi. Un défi que nous devons tous relever si nous voulons aborder les problèmes de notre coexistence civile de manière rationnelle, pacifique et démocratique.

Chers amis, je vous remercie pour trois choses: pour votre double patience: pour avoir attendu une heure et l’autre patience, pour avoir écouté ce long discours. Et je vous remercie pour cette rencontre. Je vous remercie. Je vous assure que je continuerai à être proche de vous dans ce travail ardu au service de l’homme dans le domaine de la justice. Il ne fait aucun doute que, pour ceux d’entre vous qui sont appelés à vivre la vocation chrétienne de leur propre baptême, c’est un domaine privilégié d’animation évangélique du monde. Tous, même ceux qui parmi vous ne sont pas chrétiens, nous avons besoin de l’aide de Dieu, source de toute raison et justice. J’invoque sur chacun de vous, par l’intercession de la Vierge Mère, la lumière et la force du Saint-Esprit. Je vous bénis de tout cœur et, s’il vous plaît, je vous demande de prier pour moi. Merci beaucoup.

[1] Cf. Discours à la délégation de l’association internationale de droit pénal, 23 octobre 2014.

[2] Cf. Document final du synode des évêques pour la région panamazonienne: Nouvelles voies pour l’Eglise et pour une écologie intégrale, 26 octobre 2019, 82.

[3] Cf. Discours à la délégation de l’association internationale de droit pénal, 23 octobre 2014.

[4] Cf. Discours du Pape François à la délégation de la commission internationale contre la peine de mort, 17 décembre 2018.

[5] Cf. Homélie, 17 mai 2018.

[6] Cf. Discours au sommet panaméricain des juges sur les droits sociaux et la doctrine franciscaine, 4 juin 2019.

[7] Oeconomicae et pecuniariae quaestiones. Considérations pour un discernement éthique sur certains aspects du système économique et financier actuel, n. 30.

[8] Cf. Lettre aux participants au XIXe congrès international de l’association internationale de droit pénal et au IIIe congrès de l’association latino-américaine de droit pénal et de criminologie, 30 mai 2014.

MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS
À LA VEILLE DE SON VOYAGE APOSTOLIQUE EN THAÏLANDE

[19 - 23 NOVEMBRE 2019]

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Chers amis,

A la veille de mon voyage apostolique en Thaïlande, je vous salue avec une grande affection.

Je sais qu’en tant que nation multiethnique et diversifiée, dotée de riches traditions spirituelles et culturelles, la Thaïlande a beaucoup œuvré pour promouvoir l’harmonie et la coexistence pacifique, non seulement au sein de son peuple, mais également dans toute la région du sud-est asiatique. Dans ce monde qui connaît trop souvent la discorde, la division et l’exclusion, cet engagement en vue de forger une unité respectueuse de la dignité de chaque homme, femme et enfant, peut servir d’inspiration pour les efforts que les personnes de bonne volonté dans le monde entier accomplissent pour promouvoir un développement important et véritable de notre famille humaine dans la solidarité, la justice et en vivant en paix.

Au cours de mon voyage, j’aurai l’occasion de rencontrer la communauté catholique de Thaïlande pour l’encourager dans la foi et dans la contribution qu’elle offre à la société tout entière. Vous êtes Thaïlandais et vous devez œuvrer pour votre patrie. J’espère également fortifier les liens d’amitié que nous partageons avec de nombreux frères et sœurs bouddhistes qui témoignent de manière éloquente des valeurs de tolérance et d’harmonie qui caractérisent votre peuple. J’ai confiance dans le fait que ma visite contribuera à mettre en évidence l’importance du dialogue interreligieux, de l’entente réciproque et de la coopération fraternelle, en particulier dans le service aux pauvres et aux nécessiteux et dans le service à la paix: en ce moment, nous avons besoin de beaucoup œuvrer pour la paix.

Je sais que de nombreuses personnes travaillent à la préparation de ma visite, je vous en remercie de tout cœur. Ces jours-ci, chers amis, je vous rappelle tous dans mes prières. Je prie pour vous, pour vos familles, pour votre patrie; et s’il vous plaît, je vous demande aussi de prier pour moi. Merci beaucoup.

MESSAGE VIDÉO DU PAPE FRANÇOIS
À L'OCCASION DU Ve CENTENAIRE DE LA FONDATION DE LA VILLE DE DI SAN CRISTÓBAL DE LA HAVANE

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Chers frères et sœurs de La Havane,

Je suis heureux de pouvoir m’unir, à travers ce message vidéo, à la célébration du cinquième centenaire de la fondation de votre ville de San Cristóbal de La Havane. Les cinq cents ans d’histoire de ce bien-aimé peuple ont été tissés par de nombreuses vies consacrées aux autres, de nombreux rêves, efforts et sacrifices communs pour édifier le présent et l’avenir des fils de Cuba.

Je voudrais souligner à cette occasion trois aspects historiques qui ont été présents dès le début de la fondation et qui continuent à être des piliers pour notre temps. Il s’agit de la foi, de la charité et de l’espérance.

La foi réside dans les racines de la ville. Et les racines soutiennent la vie qui naît, les racines nourrissent, les racines aident à croître. N’oubliez pas ces racines, le témoignage de foi de vos ancêtres. L’acte de fondation de la ville de La Havane a été la célébration de la Messe. C’est là que réside le caractère central de la vie chrétienne: dans l’Eucharistie, le sacrement qui nous réunit, nous chrétiens, en tant que peuple devant la présence du Seigneur qui nous parle, nous nourrit, nous envoie afin que nous soyons des témoins dans le monde. Témoins de l’Evangile. Le Seigneur Jésus nous invite à être témoins de foi et aussi témoins de charité et d’amour. La charité est un autre aspect qui caractérise le peuple cubain. Vous l’avez apprise de Marie, la Mère de Jésus qui dès le début, s’est rendue présente parmi vous sous le titre de Virgen de la Caridad del Cobre. La charité que Marie nous enseigne signifie donner amour, et le donner avec tendresse, avec dévouement, et donner de l’amour dans la vie quotidienne. Où? Et bien, dans la famille, avec les voisins, au travail, avec tous et toujours. Peu importe si deux personnes ont des façons de penser différentes. Qu’il y ait de l’amour, qu’il y ait de la concorde. C’est sur cela que repose l’unité du peuple cubain. La concorde entre vous. Chacun de vous. Que Marie nous enseigne à vivre cette charité, qui n’est pas seulement donner «quelque chose» aux autres, mais aussi et surtout «nous donner» à nous-mêmes. Vivre «l’amitié sociale» qui aide un peuple à aller de l’avant.

Et enfin un autre pilier est l’espérance. Que le jubilé que vous célébrez soit un motif pour renouveler l’espérance. De même que saint Christophe prenait et portait ses frères sur ses épaules, ainsi, vous aussi, s’il vous plaît, soutenez-vous, aidez-vous et encouragez-vous mutuellement et allez de l’avant sans perdre courage, le regard toujours fixé sur l’objectif. Il y aura toujours des difficultés dans la vie, les peuples auront des difficultés, mais cette unité d’un peuple, uni dans la charité, dans l’espérance d’aller de l’avant, aide à faire croître le peuple dans la force.

Je demande au Seigneur que ces piliers de foi, de charité et d’espérance qui vous soutiennent, ainsi que la joie qui vous caractérise, se renouvellent et croissent en ce temps de grâce jubilaire.

Que Jésus vous bénisse, bénisse tout le peuple cubain, et je me souviens avec affection lorsque je vous ai rendu visite: quel grand peuple! Et que la Vierge Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, vous protège. Et s’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Merci.

DISCOURS DU PAPE FRANÇOIS
AUX PARTICIPANTS AU CONGRÈS « CHILD DIGNITY IN THE DIGITAL WORLD »

Majesté, Altesse,
Autorités et responsables religieux,
Eminences, Excellences,
Mesdames et Messieurs,

Je remercie Son Altesse le cheikh Saif Bin Zayed al Nahyan et le père Federico Lombardi pour leurs aimables paroles de salutation et d’introduction.

L’importance des thèmes que vous aborderez ces jours-ci est immense. Un grand nombre d’entre vous s’en occupe avec application et clairvoyance depuis plusieurs années. Il y a deux ans, en recevant les participants au congrès Child Dignity in the Digital World, j’ai déjà eu l’occasion de vous encourager à unir vos forces pour affronter la question de la protection efficace de la dignité des mineurs dans le monde numérique, parce qu’un problème aussi complexe exige la collaboration de tous: hommes de science et techniciens, entrepreneurs et économistes, législateurs, hommes politiques et responsables de la sécurité, éducateurs et psychologues, et surtout responsables religieux et moraux (cf. Discours, 6 octobre 2017). Je me réjouis que le chemin alors entrepris ait continué avec d’autres initiatives, parmi lesquelles en particulier la conférence interreligieuse à Abou Dabi il y a un an, et qu’elle soit à présent relancée par cette rencontre.

Au cours des dernières décennies, suite aux expériences dramatiques vécues dans son corps, l’Eglise catholique a acquis une vive conscience de la gravité des abus sexuels sur les mineurs et de leurs conséquences, de la souffrance qu’ils provoquent, de l’urgence d’en guérir les blessures, de lutter avec la plus grande détermination contre ces crimes et de développer une prévention efficace. C’est pourquoi elle se sent obligée aussi de regarder de l’avant avec clairvoyance.

Nous sommes en effet confrontés aux questions cruciales que pose à l’avenir de l’humanité le développement vertigineux des technologies de l’information et de la communication. Il est indubitable que ce développement, dans le domaine numérique, offre de nouvelles opportunités pour les mineurs, pour leur éducation et leur formation personnelles. Il permet un échange plus ample d’expériences, favorise également le développement économique et offre de nouvelles possibilités dans de multiples domaines dont celui de la santé. Les technologies ouvrent de nouveaux horizons particulièrement aux mineurs qui vivent dans des situations difficiles ou loin des centres urbains des pays plus industrialisés.

Le défi qui se présente à nous est donc de favoriser l’accès sûr des mineurs à ces technologies, en garantissant dans le même temps leur croissance saine et sereine, sans qu’ils ne soient l’objet de violences criminelles inacceptables ou d’influences gravement nocives pour l’intégrité de leur corps et de leur esprit.

Malheureusement, l’usage de la technologie numérique pour organiser, commanditer et participer à des abus sur mineurs à distance, y compris au-delà des frontières nationales, est en croissance rapide, et la lutte efficace contre ces horribles délits apparaît extrêmement difficile, bien supérieure aux capacités et aux ressources des institutions et des forces destinées à les combattre. La diffusion des images d’abus ou d’exploitation de mineurs est en augmentation rapide et elles se réfèrent à des formes toujours plus graves et violentes d’abus et à des mineurs de plus en plus jeunes.

La diffusion de la pornographie dans le monde numérique augmente de manière vertigineuse. Cela est déjà en soi un fait très grave, fruit d’une perte générale du sens de la dignité humaine et lié souvent aussi à la traite de personnes. Le phénomène est encore plus dramatique dans la mesure où ce matériel est largement accessible aussi aux mineurs à travers internet et surtout à travers les appareils mobiles. La majorité des études scientifiques concorde à mettre en lumière les lourdes conséquences qui en découlent sur le psychisme et sur les comportements des mineurs. Ce sont des conséquences qui dureront toute leur vie, avec des phénomènes de grave dépendance, de propension à des comportements violents et des relations émotives et sexuelles profondément perturbées.

Il est urgent de se rendre toujours mieux compte des dimensions et de la gravité de ces phénomènes. En effet, l’une des caractéristiques du développement technologique d’aujourd’hui est qu’il nous prend par surprise, parce que nous en voyons souvent d’abord les aspects plus fascinants et positifs (qui, par chance, ne manquent pas), mais ensuite, nous nous rendons compte des conséquences négatives lorsqu’elles sont déjà très répandues et qu’il est très difficile d’y remédier. C’est pourquoi je m’adresse à vous, experts et chercheurs: votre tâche est fondamentale! Il faut voir avec clarté la nature et les dimensions des dangers que nous devons combattre. Le domaine à explorer est vaste et complexe. Nous ne pouvons pas avoir l’illusion de répondre à de tels défis sur la base de connaissances sommaires et superficielles, mais commencer à poser les bases pour protéger la dignité des mineurs doit être un noble objectif de votre travail de recherche scientifique.

La tâche des agents de la communication n’est pas moins importante. Il faut diffuser la conscience des risques inhérents à un développement technologique incontrôlé dans toutes les composantes de la société. La gravité de la question dans son ensemble et dans ses conséquences futures n’a pas encore été comprise — et souvent on ne veut pas comprendre! Cela ne peut avoir lieu sans une alliance étroite avec les médias, c’est-à-dire avec vous, communicateurs, et avec votre capacité à mobiliser l’opinion publique et la société.

Vous avez choisi à juste titre comme thème de cette rencontre: «Du concept à l’action». En effet, il ne suffit pas de comprendre, il faut agir. La condamnation morale des préjudices infligés aux mineurs en raison d’un mauvais usage des nouvelles technologies numériques doit se traduire dans des initiatives concrètes et urgentes. Plus le temps passe, plus le mal est enraciné et il est difficile de le combattre. En témoignent avec préoccupation ceux qui — comme plusieurs d’entre vous — consacrent généreusement leur vie à ce combat en contact plus direct avec le crime et avec les victimes: éducateurs, forces de l’ordre, agents de protection et bien d’autres.

Un nœud crucial du problème concerne la tension — qui finit par devenir une contradiction — entre l’idée du monde numérique comme espace de liberté d’expression et de communication illimitée, et celle de l’usage responsable des technologies et donc de ses limites.

La protection de la pleine liberté d’expression est liée à l’idée de la protection de la vie privée, avec des formes toujours plus sophistiquées de cryptage des messages, qui en rendent tout contrôle très difficile ou impossible. Il est donc nécessaire de trouver un équilibre adéquat entre l’exercice légitime de la liberté d’expression et l’intérêt social qui doit assurer que les moyens numériques ne soient pas utilisés pour commettre des activités criminelles au détriment des mineurs. Pour favoriser le développement d’internet, avec ses nombreux avantages, les sociétés qui en fournissent les services ont été longtemps considérées comme de simples fournisseurs de plateformes technologiques, qui n’étaient responsables ni juridiquement, ni moralement de leur usage. Le potentiel des instruments numériques est énorme, mais les éventuelles conséquences négatives de leur abus dans le domaine de la traite des êtres humains, dans l’organisation du terrorisme, dans la diffusion de la haine et de l’extrémisme, dans la manipulation de l’information et aussi — nous devons insister — dans le domaine des abus sur les mineurs peuvent être tout aussi considérables. A présent, l’opinion publique et les législateurs s’en rendent enfin compte. Comment alors les aider à prendre des mesures adéquates pour empêcher les abus? Permettez-moi d’insister sur deux points en particulier.

Premièrement, la liberté et la protection de la vie privée des personnes sont des biens précieux, appelés à s’harmoniser avec le bien commun de la société. Les autorités doivent pouvoir agir de façon efficace, en s’appuyant sur des instruments législatifs et opérationnels appropriés, dans le plein respect de l’Etat de droit et du juste processus, pour lutter contre les activités criminelles qui portent atteinte à la vie et à la dignité des mineurs.

Deuxièmement, le développement vertigineux du monde numérique a pour protagonistes les grandes sociétés du secteur, qui dépassent facilement les frontières entre les Etats, se déplacent rapidement sur le front le plus avancé du développement technologique et ont accumulé des ressources économiques considérables. Il est désormais évident qu’elles ne peuvent se considérer complètement étrangères à l’usage des instruments qu’elles mettent entre les mains de leurs clients. C’est donc à elles que j’adresse aujourd’hui l’appel le plus pressant à la responsabilité à l’égard des mineurs, de leur intégrité et de leur avenir. Sans la pleine participation des sociétés du secteur, sans une pleine conscience des retombées morales et sociales de leur gestion et de leur fonctionnement, il ne sera pas possible de garantir la sécurité des mineurs dans le contexte du numérique. Elles sont non seulement tenues à respecter les lois, mais aussi à se préoccuper des directions dans lesquelles s’oriente le développement technologique et social qu’elles ont promu et provoqué parce que ce développement précède de fait les lois mêmes qui cherchent à le réguler.

Bien que ces défis soient difficiles à surmonter, il existe de multiples domaines d’action. Je me limite à quelques exemples.

Il faut souligner les initiatives très appréciables — comme par exemple la Safety by Design, promue par la commission compétente du gouvernement australien —, pour que l’industrie numérique cultive une approche proactive et cohérente de la sécurité du client dès la phase du développement des produits et services en ligne, reconnaissant explicitement que la responsabilité de cette sécurité, dans tous ses aspects, ne doit pas retomber uniquement sur le client, mais aussi sur ceux qui projettent, développent et fournissent ces produits et ces services.

En outre, comme cela se produit dans certains pays, il faut encourager l’engagement des législateurs afin que les entreprises qui permettent la navigation à travers des appareils mobiles soient obligées de vérifier l’âge de leurs clients, afin de pouvoir interdire aux mineurs l’accès à des sites pornographiques. Aujourd’hui, en effet, les mineurs utilisent surtout les téléphones portables et les filtres utilisés pour les ordinateurs sont inefficaces. Des études fiables affirment que l’âge moyen du premier accès à la pornographie est actuellement de 11 ans et a tendance à baisser encore. Cela n’est en aucun cas acceptable.

Bien que les parents soient les premiers responsables de la formation de leurs enfants, il faut prendre acte du fait que, malgré leur bonne volonté, aujourd’hui, il est toujours plus difficile pour eux de contrôler l’usage que font leurs enfants des instruments électroniques. C’est pourquoi l’industrie doit collaborer avec les parents dans leur responsabilité éducative. L’identification de l’âge des utilisateurs ne doit donc pas être considérée comme une violation du droit à la vie privée, mais comme une prémisse importante pour la protection efficace des mineurs.

Les possibilités de la technologie sont de plus en plus élevées. Aujourd’hui, on parle beaucoup des applications de ce que l’on appelle l’intelligence artificielle. L’identification et l’élimination de la circulation en réseau des images illégales et nocives qui recourent à des algorithmes de plus en plus élaborés sont un domaine de recherche très important, dans lequel les chercheurs et les opérateurs du monde numérique doivent continuer de s’engager dans une noble compétition pour lutter contre l’usage pervers des nouveaux instruments à disposition. Je lance donc un appel aux ingénieurs informaticiens, afin qu’ils se sentent eux aussi responsables en première ligne de la construction de l’avenir. C’est à eux, avec notre soutien, de s’engager dans un développement éthique des algorithmes, de se faire les promoteurs d’un nouveau domaine de l’éthique pour notre temps: l’«algor-éthique».

Le développement technologique et du monde numérique implique d’énormes intérêts économiques. On ne peut donc pas négliger la force avec laquelle de tels intérêts tendent à conditionner la conduite des entreprises. Agir pour la responsabilité des investisseurs et des gestionnaires, afin que le bien des mineurs et de la société ne soit pas sacrifié au profit, est donc un engagement à encourager. Comme cela a déjà lieu pour la croissance de la sensibilité sociale dans le domaine environnemental ou du respect de la dignité du travail, ainsi, l’attention à la protection efficace des mineurs et la lutte contre la pornographie doivent être toujours plus présentes dans la finance et dans l’économie du monde numérique. La croissance sûre et saine de la jeunesse est le noble objectif pour lequel il vaille la peine de travailler et cela vaut beaucoup plus que le simple profit économique obtenu même au risque de faire du mal aux jeunes.

Dans un monde comme le nôtre, où les frontières entre les Etats sont continuellement dépassées par les dynamiques crées par les développements du numérique, nos efforts doivent assumer la dimension d’un mouvement mondial, qui s’unit aux engagements les plus nobles de la famille humaine et des institutions internationales pour la protection de la dignité des mineurs et de chaque personne. C’est un défi difficile qui nous interpelle avec de nouvelles interrogations: comment défendre, en effet, la dignité de la personne et du mineur à l’ère numérique, quand la vie et l’identité de la personne sont indissolublement liées aux données qui la distinguent et dont de nouvelles formes de pouvoir cherchent continuellement à s’emparer? Comment pouvons-nous formuler des principes et des exigences à respecter par tous dans l’univers numérique mondialisé? Ce sont des questions exigeantes qui nous demandent d’être profondément solidaires avec tous ceux qui s’engagent avec patience et intelligence pour cette cause dans le monde des relations et des règles internationales.

La créativité et l’intelligence de l’homme sont merveilleuses, mais elles doivent être orientées dans la direction positive du bien intégral de la personne tout au long de sa vie, dès l’enfance. Chaque éducateur, chaque parent le sait très bien et doit être aidé et soutenu dans son service par l’engagement unanime d’une nouvelle alliance de toutes les institutions et les forces éducatives.

A cela contribue non seulement la saine raison éthique, mais également la vision et l’inspiration religieuse, qui possède un souffle universel parce qu’elle fonde le respect de la dignité humaine sur la grandeur et la sainteté de Dieu, son Créateur et Sauveur. C’est pourquoi il faut saluer la présence parmi vous de nombreux responsables religieux faisant autorité, qui veulent assumer ces problèmes de manière solidaire et coresponsable. Je les salue avec un grand respect et je les remercie sincèrement. La cause de la protection des mineurs dans le monde numérique, c’est-à-dire dans notre monde d’aujourd’hui et de demain, doit nous voir unis, en tant que témoins de l’amour de Dieu pour chaque personne, à commencer par les plus petites et sans défense, pour faire croître en tous, partout dans le monde et dans toutes les confessions religieuses, l’attention, le soin et la conscience. Nous voulons bannir de la face de la terre la violence et tout type d’abus à l’égard des mineurs. Regardons-les dans les yeux: ce sont vos filles et vos fils, nous devons les aimer comme des chefs-d’œuvre et des enfants de Dieu. Ils ont droit à une vie bonne. Nous avons le devoir de faire tout notre possible afin qu’ils l’obtiennent.

Je vous remercie et j’invoque sur vous tous la bénédiction de Dieu. Merci.

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint Pierre
Mercredi 13 novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

Cette audience se déroule en deux groupes: les malades sont dans la salle Paul VI — j’ai été les voir, je les ai salués et bénis; ils sont environ 250. Ils sont mieux installés là-bas contre la pluie — et nous, nous sommes ici. Mais eux nous regardent sur l’écran géant. Que les deux groupes se saluent par un applaudissement.

Les Actes des apôtres racontent que Paul, en évangélisateur infatigable qu’il est, après son séjour à Athènes, poursuit la diffusion de l’Evangile dans le monde. Une nouvelle étape de son voyage missionnaire est Corinthe, capitale de la province romaine de l’Achaïe, une ville commerciale et cosmopolite, grâce à la présence de deux ports importants.

Comme nous le lisons dans le chapitre 18 des Actes, Paul trouve l’hospitalité chez un couple d’époux, Aquilas et Priscille (ou Prisca), obligés de se transférer de Rome à Corinthe après que l’empereur Claude a ordonné l’expulsion des juifs (cf. Ac 18, 2). Je voudrais faire une parenthèse — Le peuple juif a beaucoup souffert dans l’histoire. Il a été chassé, persécuté... Et, au siècle dernier, nous avons vu les nombreuses, nombreuses violences qui ont été commises contre le peuple juif et nous étions tous convaincus que cela était fini. Mais aujourd’hui commence à renaître, ici et là, l’habitude de persécuter les juifs. Frères et sœurs, cela n’est ni humain, ni chrétien. Les juifs sont nos frères! Et il ne faut pas les persécuter. Comprenez-vous? — Ces époux démontrent qu’ils ont un cœur plein de foi en Dieu et généreux envers les autres, capable de faire place à ceux qui, comme eux, font l’expérience de la condition d’étranger. Leur sensibilité les amène à se décentrer d’eux-mêmes pour pratiquer l’art chrétien de l’hospitalité (cf. Rm 12, 13; He 13, 2) et ouvrir les portes de leur maison pour accueillir l’apôtre Paul. Ainsi, ils accueillent non seulement l’évangélisateur, mais également l’annonce qu’il apporte avec lui: l’Evangile du Christ qui est «une force de Dieu pour le salut de tout homme qui croit» (Rm 1, 16). Et à partir de ce moment leur maison s’imprègne du parfum de la Parole «vivante» (He 4, 12) qui vivifie les cœurs.

Aquilas et Priscille partagent également avec Paul leur activité professionnelle, c’est-à-dire la construction de tentes. En effet, Paul estimait beaucoup le travail manuel et le considérait un espace privilégié de témoignage chrétien (cf. 1 Co 4, 12), ainsi qu’une juste manière de subvenir à soi-même sans être un poids pour les autres (cf. 1 Th 2, 9; 2 Th 3, 8) ou pour la communauté.

La maison d’Aquilas et Priscille à Corinthe ouvre les portes non seulement à l’apôtre, mais également aux frères et sœurs dans le Christ. En effet, Paul peut parler de l’«assemblée qui se réunit chez eux» (1 Co 16, 19), qui devient une «maison de l’Eglise», une «domus ecclesiae», un lieu d’écoute de la Parole de Dieu et de célébration de l’Eucharistie. Aujourd’hui aussi, dans certains pays où il n’y a pas de liberté religieuse ni de liberté pour les chrétiens, ces derniers se rassemblent dans une maison, un peu en cachette, pour prier et célébrer l’Eucharistie. Aujourd’hui aussi ces maisons existent, ces familles qui deviennent un temple pour l’Eucharistie.

Après un an et demi de séjour à Corinthe, Paul quitte cette ville avec Aquilas et Priscille, qui s’arrêtent à Ephèse. Là aussi, leur maison devient un lieu de catéchèse (cf. Ac 18, 26). Enfin, les deux époux rentreront à Rome et seront les destinataires d’un éloge splendide que l’apôtre insère dans la Lettre aux Romains. Son cœur était reconnaissant et c’est pourquoi Paul écrivit sur ces deux époux dans la Lettre aux Romains. Ecoutez: «Saluez Prisca et Aquilas, mes coopérateurs dans le Christ Jésus; pour me sauver la vie ils ont risqué leur tête, et je ne suis pas seul à leur devoir de la gratitude: c’est le cas de toutes les Eglises de la gentilité» (16, 4). Combien de familles en temps de persécution risquent leur tête pour cacher ceux qui sont persécutés! C’est le premier exemple: l’accueil familial, même dans les moments difficiles.

Parmi les nombreux collaborateurs de Paul, Aquilas et Priscille apparaissent comme des «modèles d’une vie conjugale engagée de façon responsable au service de toute la communauté chrétienne» et ils nous rappellent que, grâce à la foi et à l’engagement dans l’évangélisation de tant de laïcs comme eux, le christianisme est parvenu jusqu’à nous. En effet, «pour s’enraciner dans la terre du peuple, pour se développer de façon vivante, était nécessaire l’engagement de ces familles. Mais pensez que le christianisme des débuts a été prêché par des laïcs. Vous aussi laïcs avez la responsabilité, en raison de votre baptême, de faire avancer la foi. C’était l’engagement de tant de familles, de ces époux, de ces communautés chrétiennes, et de fidèles laïcs qui ont offert l’“humus” à la croissance de la foi» (Benoît XVI, Catéchèse, 7 février 2007). C’est une belle phrase du Pape Benoît XVI: les laïcs donnent l’humus à la croissance de la foi.

Demandons au Père, qui a choisi de faire des époux sa «vraie “sculpture” vivante» (Exhort. ap. Amoris laetitia, n. 11) — Je crois qu’ici il y a des jeunes mariés: écoutez votre vocation, vous devez être la vraie sculpture vivante — de diffuser son Esprit sur tous les couples chrétiens pour que, à l’exemple d’Aquilas et Priscille, ils sachent ouvrir les portes de leurs cœurs au Christ et à leurs frères et qu’ils transforment leurs maisons en églises domestiques. Belle expression: une maison est une église domestique, où vivre la communion et offrir le culte de la vie vécue avec foi, espérance et charité. Nous devons prier ces deux saints Aquilas et Prisca, pour qu’ils enseignent à nos familles à être comme eux: une église domestique où se trouve l’humus, pour que la foi grandisse.

INVITATION AU PÈLERINAGE DES SERVANTS D'AUTEL
[Rome, 24-28 août 2020]

MESSAGE VIDÉO DU PAPE FRANÇOIS

[Multimédia]

Cher ami,

Je suis heureux de m'adresser à toi, qui assures dans ta paroisse le service de l'autel, pour t'inviter à participer au grand pèlerinage des servants d'autel, organisé par l'Eglise de France à Rome, l'été prochain. Le Seigneur Jésus t'a appelé à le servir dans la liturgie de la Messe. C'est une occasion unique pour toi de le rencontrer, de l'aimer davantage, de t'engager pour lui. Mais, tu l'as remarqué, la Messe se termine par les paroles du prêtre : « Allez ! » Après avoir servi Jésus à la Messe, nous sommes tous appelés à le servir dans notre vie de tous les jours, dans la rencontre avec nos frères et sœurs: nous sommes envoyés en mission. Nous sommes envoyés en mission, n’oublie pas !

En participant à ce pèlerinage à Rome tu te rendras sur les tombeaux de Saint Pierre et de Saint Paul, eux aussi envoyés en mission par Jésus, et qui ont donné ici leur vie pour lui. Leur courageux témoignage sera pour toi un encouragement à persévérer dans ton engagement et dans ta vie chrétienne, malgré les contradictions et les critiques que tu rencontres peut-être autour de toi, malgré les questions que tu te poses, malgré les efforts que cela te demande.

Nous aurons la joie de nous rencontrer, tous ensemble. Et tu rencontreras aussi d'autres jeunes que tu ne connais pas encore, mais qui accomplissent le même service, partagent la même foi. Invite aussi ceux qui auraient envie de s'engager comme toi ! On n'est pas chrétien tout seul : tous ensemble on est plus fort, on a plus de courage, on va plus loin.

Je t'attends donc à Rome, du 24 au 28 août de l’année prochaine. D'ici là, je prie pour toi et pour tous ceux qui t'entourent, et, je te le demande, n'oublie pas de prier pour moi. J’en ai besoin, ce travail n’est pas facile ! Que la Vierge Marie te garde et que Dieu te bénisse !

DISCOURS DU PÈRE FRANÇOIS
AUX MEMBRES DU CONSEIL POUR UN CAPITALISME INCLUSIF

Lundi 11 novembre 2019

Eminence,
chers frères et sœurs!

Je souhaite une cordiale bienvenue à chacun de vous qui êtes réunis pour cette rencontre des membres du conseil pour un capitalisme inclusif. Je remercie le cardinal Peter Turkson pour les aimables paroles qu’il m’a adressées en votre nom.

En rencontrant, il y a trois ans, les participants au Fortune–Time Global Forum, j’ai souligné la nécessité de modèles économiques plus inclusifs et équitables qui permettent à chaque personne d’avoir une part des ressources de ce monde et de réaliser ses propres potentialités. Le Forum 2016 a permis un échange d’idées et d’informations visant à créer une économie plus humaine et contribuer à l’élimination de la pauvreté au niveau mondial.

Votre conseil est l’un des résultats du Forum 2016. Vous avez relevé le défi de réaliser la vision du Forum en cherchant des manières de faire du capitalisme un instrument plus inclusif pour le bien-être humain intégral. Cela implique de dépasser une économie d’exclusion et de réduire le fossé qui sépare la majeure partie des personnes de la prospérité dont jouit un petit nombre (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, nn. 53-55). L’augmentation des niveaux de pauvreté à l’échelle mondiale témoigne que l’inégalité prévaut sur une intégration harmonieuse de personnes et de pays. Il est nécessaire et urgent d’avoir un système économique juste, fiable et en mesure de répondre aux défis plus radicaux que l’humanité et la planète doivent affronter. Je vous encourage à persévérer sur le chemin de la solidarité généreuse et à travailler pour que l’économie et la finance reviennent à une approche éthique qui favorise les êtres humains (cf. ibid., n. 58).

Un regard sur l’histoire récente, en particulier sur la crise financière de 2008, nous montre qu’un système économique sain ne peut être basé sur des profits à court terme aux dépens d’un développement et d’investissements productifs, durables et socialement responsables à long terme.

Il est vrai que l’activité d’entreprise «est une vocation noble orientée à produire de la richesse et à améliorer le monde pour tous», et qu’elle «peut être une manière très féconde de promouvoir la région où elle installe ses projets; surtout si on comprend que la création de postes de travail est une partie incontournable de son service du bien commun» (Enc. Laudato si’, n. 129). Toutefois, comme l’a rappelé saint Paul VI, le véritable développement ne peut se limiter à la seule croissance économique, mais il doit favoriser la promotion de chaque homme et de tout l’homme (cf. Enc. Populorum progressio, n. 14). Cela signifie bien plus que d’équilibrer le budget, améliorer les infrastructures ou offrir une plus grande diversité de biens de consommation. Cela comporte plutôt un renouvellement, une purification et un renforcement de modèles économiques valides fondés sur notre conversion et générosité personnelles à l’égard des personnes dans le besoin. Un système économique privé de préoccupations éthiques ne conduit pas à un ordre social plus juste, mais porte au contraire à une culture «jetable» des biens de consommation et à une culture des déchets. Au contraire, quand nous reconnaissons la dimension morale de la vie économique, qui est l’un des nombreux aspects de la doctrine sociale de l’Eglise qui doit être pleinement respectée, nous sommes en mesure d’agir avec charité fraternelle, en désirant, en recherchant et en protégeant le bien des autres et leur développement intégral.

Chers amis, vous vous êtes donné pour objectif d’étendre à tous les opportunités et les bénéfices de notre système économique. Vos efforts nous rappellent que ceux qui s’engagent dans la vie économique et commerciale sont appelés à servir le bien commun en cherchant à augmenter les biens de ce monde et à les rendre plus accessibles à tous (cf. Evangelii gaudium, n. 203). En définitive, il ne s’agit pas simplement d’«avoir davantage» mais d’«être davantage». Ce qui est nécessaire est un profond renouvellement des cœurs et des esprits afin que la personne humaine puisse être toujours placée au centre de la vie sociale, culturelle et économique.

Votre présence ici est par conséquent un signe d’espérance, parce que vous avez reconnu les questions que notre monde est appelé à affronter et l’impératif d’agir avec détermination pour construire un monde meilleur. Je vous exprime ma gratitude pour votre engagement à promouvoir une économie plus juste et humaine, conformément aux principes fondamentaux de la doctrine sociale de l’Eglise et en tenant compte de la personne tout entière, ainsi que de la génération présente et de celles à venir. Un capitalisme inclusif, qui ne laisse personne en arrière, qui n’écarte aucun de nos frères et sœurs, est une noble aspiration, digne de vos meilleurs efforts.

Je vous remercie pour cette rencontre et je vous accompagne de mes prières. Sur vous tous, sur vos familles et vos collègues, j’invoque la bénédiction de Dieu, source de sagesse, de force et de paix. Et je vous demande, s’il vous plaît, de prier pour moi. Merci.

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Dimanche 10 novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

La page de l’Evangile d’aujourd’hui (cf. Lc 20, 27-38) nous offre un merveilleux enseignement de Jésus sur la résurrection des morts. Jésus est interpellé par plusieurs sadducéens qui ne croyaient pas en la résurrection et qui le provoquent donc avec une question insidieuse: de qui sera l’épouse, lors de  la résurrection, une femme qui a eu sept maris successifs, tous frères entre eux, qui sont morts l’un après l’autre? Jésus ne tombe pas dans le piège et répond que les ressuscités dans l’au-delà «ne prennent ni femme ni mari; aussi bien ne peuvent-ils plus mourir, car ils sont pareils aux anges, et ils sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection» (vv. 35-36). C’est ainsi que répond Jésus.

Par cette réponse, Jésus invite tout d’abord ses interlocuteurs — et nous aussi — à penser que cette dimension terrestre dans laquelle nous vivons maintenant n’est pas la seule dimension, mais qu’il en existe une autre, qui n’est plus sujette à la mort, dans laquelle se manifestera  pleinement que nous sommes enfants de Dieu. Cela procure un grand réconfort et une grande espérance d’écouter cette parole simple et claire de Jésus sur la vie après la mort; nous en avons tant besoin, surtout à notre époque, si riche en connaissances sur l’univers, mais si pauvre en sagesse sur la vie éternelle.

Cette certitude limpide de Jésus sur la résurrection se fonde entièrement sur la fidélité de Dieu, qui est le Dieu de la vie. En effet, derrière la question des sadducéens s’en  cache une autre  plus profonde: non seulement de qui  sera l’épouse  la femme veuve de sept maris, mais de qui sera sa vie. Il s’agit d’un doute qui touche l’homme de tous les temps et nous aussi: après ce pèlerinage terrestre, qu’en sera-t-il de notre vie? Appartiendra-t-elle au néant, à la mort?

Jésus répond que la vie appartient à Dieu, qui nous aime et se soucie tellement de nous, qu’il lie son nom au nôtre: il est «le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob.   Or il n’est pas un Dieu des morts, mais des vivants; tous en effet vivent pour lui» (vv. 37-38). La vie subsiste où il y a un lien, la communion, la fraternité; et c’est une vie plus forte que la mort quand elle est construite sur de vraies relations et des liens de fidélité. En revanche, il n’y a pas de vie là où on a la prétention de n’appartenir qu’à soi-même et de vivre comme des îles: dans ces attitudes, la mort prévaut. C’est l’égoïsme. Si je vis pour moi-même, je sème la mort dans mon cœur.

Que la Vierge Marie nous aide à vivre chaque jour dans la perspective de ce que nous affirmons dans la  partie finale du credo: «J’attends la résurrection des morts et la vie du monde à venir». Attendre l’au-delà.

À l'issue de l'Angélus

Très chers frères et sœurs, hier à Grenade, en Espagne, a été proclamée bienheureuse Maria Emilia Riquelme y Zayas, fondatrice des sœurs missionnaires du Très Saint Sacrement et de Marie Immaculée. Et aujourd’hui, à Braga, au Portugal, on célèbre la Messe d’action de grâce pour la canonisation équipollente de saint Bartolomeo Fernandes des martyrs. La nouvelle bienheureuse fut exemplaire dans la ferveur de l’adoration eucharistique et généreuse dans le service des plus nécessiteux; alors que le nouveau saint fut un grand évangélisateur et pasteur de son peuple. Un applaudissement pour les deux bienheureux.

 J’adresse une pensée spéciale au cher peuple du Soudan, auquel je devrais rendre visite cette année [prochaine]. Avec le souvenir encore vif de la retraite spirituelle pour les autorités du pays, qui se s’est déroulée au Vatican en avril dernier, je désire renouveler mon invitation à tous les acteurs du processus politique national à chercher ce qui unit et à surmonter ce qui divise, dans un esprit de vrai fraternité. Le peuple du Soudan du Sud a trop souffert ces dernières années et il attend avec une grande espérance un avenir meilleur, surtout la fin définitive des conflits et une paix durable. J’exhorte donc les responsables à poursuivre, sans se lasser, l’engagement en faveur d’un dialogue inclusif dans la recherche du consensus pour le bien du pays. J’exprime, en outre, le souhait que la communauté internationale ne néglige pas d’accompagner le Soudan du Sud sur le chemin de la réconciliation nationale. Je vous invite tous à prier ensemble pour ce pays, pour lequel je nourris une affection particulière [Je vous salue Marie...].

  Je désire confier à vos prières également la situation de la bien-aimée Bolivie, proche de ma patrie. J’invite tous les Boliviens, en particulier les acteurs politiques et sociaux, à attendre avec un esprit constructif, et sans aucune condition préalable, dans un climat de paix et de sérénité, les résultats du processus de révision des élections, qui est actuellement en cours. Dans la paix.

 On célèbre aujourd’hui en Italie, la journée nationale d’action de grâce pour les fruits de la terre et du travail. Je m’associe aux évêques pour rappeler le lien fort entre le pain et le travail, en souhaitant de courageuses politiques pour l’emploi qui tiennent compte de la dignité et de la solidarité et préviennent les risques de corruption. Que l’on n’exploite pas les travailleurs, qu’il y ait du travail pour tous, du vrai travail, que ce ne soit pas un travail d’esclaves.

  Je vous remercie tous, vous qui êtes venus de Rome, d’Italie et de nombreuses régions du monde. Je salue les pèlerins de Haaren (Allemagne), de Darwin (Australie) et les étudiants de Neuilly (France); ainsi que les fidèles du diocèse de Piacenza-Bobbio, ceux de Bianzè et de Burano.

 Je souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît n’oubliez pas de prier pour moi. Merci. Bon déjeuner et au revoir!

MESSE POUR LA FÊTE DE LA DÉDICACE DE LA BASILIQUE SAINT-JEAN-DE-LATRAN

PRIÈRE DU PAPE FRANÇOIS

Basilique Saint-Jean-de-Latran
Samedi 9 novembre 2019

[Multimédia]

«Pour les millions d’enfants ployés par les morsures de la faim qui ont perdu le sourire mais veulent encore aimer.

Pour les millions de jeunes qui, sans un motif pour croire ou exister, cherchent en vain un avenir dans ce monde insensé.

Nous te prions, Père, envoie des ouvriers pour ta moisson.

Pour les millions d’hommes, de femmes, d’enfants, dont les cœurs battent encore très fort pour lutter, dont l’esprit se révolte contre le sort injuste qui leur est imposé, dont le courage exige le droit à l’inestimable dignité.

Nous te prions, Père, envoie des ouvriers pour ta moisson.

Pour les millions d’enfants, de femmes, d’hommes qui ne veulent pas maudire, mais aimer et prier, travailler et s’unir, pour que naisse une terre solidaire. Une terre, notre terre, où chaque homme donne le meilleur de lui-même avant de mourir.

Nous te prions, Père, envoie des ouvriers pour ta moisson.

Pour que tous ceux qui prient trouvent écoute auprès de Dieu et reçoivent de Lui la force d’éliminer la misère d’une humanité faite à son image.

Nous te prions, Père, envoie des ouvriers pour ta moisson».

REMISE DU « PRIX RATZINGER »

DISCOURS DU PAPE FRANÇOIS

Salle Clémentine
Samedi 9 novembre 2019

Chers frères et sœurs,

Je suis heureux de remettre personnellement cette année aussi les «Prix Ratzinger». C’est une occasion que j’apprécie. Tout d’abord, j’exprime ma reconnaissance aux deux illustres personnalités qui nous ont été présentées par le cardinal Amato, président du comité scientifique de la Fondation Joseph Ratzinger – Benoît XVI. Je salue avec gratitude le professeur Charles Taylor et le père Paul Béré, S.J., avec leurs familles et leurs admirateurs, qui les accompagnent en ce moment de fête, ainsi que les responsables et les amis de la fondation.

Mais je suis également heureux d’avoir cette belle occasion pour exprimer à nouveau mon estime et mon affection pour mon prédécesseur, le cher Pape émérite Benoît XVI.

Nous lui sommes reconnaissants pour l’enseignement et l’exemple qu’il nous a donnés en servant l’Eglise en réfléchissant, en pensant, en étudiant, en écoutant, en dialoguant, en priant, afin que notre foi soit conservée vivante et consciente malgré les changements des temps et des situations, et afin que les croyants sachent rendre compte de leur foi dans un langage compréhensible pour leurs contemporains et d’entrer en dialogue avec eux, afin de rechercher ensemble les moyens de rencontrer Dieu dans notre temps.

Cela a toujours été le désir intense de Joseph Ratzinger, théologien et pasteur, qui ne s’est jamais enfermé dans le cadre d’une culture purement conceptuelle et désincarnée, mais qui nous a donné l’exemple d’une recherche de la vérité dans laquelle raison et foi, intelligence et spiritualité, sont constamment intégrées. Toutes les disciplines et les arts concourent dans ce sens à apporter leur contribution à la croissance de l’humain vers sa plénitude. Celle-ci, enfin, ne se trouve que dans la rencontre avec la personne vivante de Jésus Christ, le Logos incarné, la révélation de Dieu qui est amour.

Etre et rester en dialogue actif avec les cultures, qui évoluent dans le temps et se diversifient dans les diverses régions du monde, est un devoir de la théologie, mais en même temps une condition nécessaire pour la vitalité de la foi chrétienne, pour la mission d’évangélisation de l’Eglise.

Dans cette perspective, nos deux lauréats ont offert une contribution significative, dont nous prenons acte aujourd’hui avec admiration et gratitude.

Au cours de sa longue vie de recherche, d’enseignement et d’action, le professeur Taylor a œuvré dans de nombreux domaines, mais en particulier, il a consacré l’engagement de son esprit et de son cœur à la compréhension du phénomène de la sécularisation dans notre temps. Elle pose effectivement un grand défi à l’Eglise catholique, et même à tous les chrétiens, et nous pouvons dire à tous les croyants en Dieu. Le Pape Benoît nous a répété à plusieurs reprises que la priorité de son pontificat était de réannoncer Dieu — le Dieu de Jésus Christ — à une époque où il semble disparaître à l’horizon de vastes régions de l’humanité. Mais peu de spécialistes se sont posé le problème de la sécularisation avec un regard aussi ample que le professeur Taylor. Nous lui sommes reconnaissants, pour la profondeur avec laquelle il s’est posé la question, en analysant attentivement le développement de la culture occidentale, les mouvements de l’esprit humain dans le temps, en identifiant les caractéristiques de la modernité dans leurs articulations complexes, leurs ombres et leurs lumières. Ainsi, il nous aide à lire de manière non réductrice les raisons des changements survenus dans la pratique religieuse; il nous invite à percevoir et à chercher de nouvelles voies pour vivre et exprimer les dimensions transcendantes de l’âme humaine, les dimensions spirituelles dans lesquelles l’Esprit Saint continue d’agir même lorsqu’à première vue, nous ne le remarquons pas. Tout cela nous permet d’affronter le thème de la sécularisation occidentale de façon non superficielle ni fatalement découragée. Et cela est nécessaire non seulement pour une réflexion sur la culture de notre temps, mais surtout pour un dialogue et un discernement approfondi dans son contexte, pour adopter les attitudes appropriées pour vivre, témoigner, exprimer, annoncer la foi dans notre temps.

Le père Paul Béré est le premier Africain à recevoir le prix Ratzinger et il est un expert réputé de la Sainte Ecriture. Avec cette reconnaissance, je suis heureux d’exprimer mon appréciation et mes encouragements à tous ceux qui s’engagent pour l’inculturation de la foi en Afrique à travers une contribution originale et approfondie. Au cours des premiers siècles du christianisme, l’Afrique du Nord a donné à l’Eglise des figures gigantesques — telles que Tertullien, Cyprien, Augustin —, mais ensuite la diffusion de l’islam puis des siècles de colonialisme ont empêché une véritable inculturation africaine du message chrétien jusqu’à la seconde moitié du siècle dernier. La théologie africaine contemporaine est donc encore jeune, mais elle apparaît dynamique et pleine de promesses. Le père Béré nous en donne un exemple en travaillant sur l’interprétation des textes de l’Ancien Testament dans un contexte de culture «orale», en mettant ainsi à profit l’expérience des cultures africaines; et en s’engageant en vue de la connaissance, la compréhension et la réception dans le contexte africain des synodes auxquels il a pris part.

Dans sa grande exhortation apostolique Evangelii nuntiandi, le saint Pape Paul VI affirmait: «Evangéliser, pour l’Eglise, c’est porter la Bonne Nouvelle dans tous les milieux de l’humanité et, par son impact, transformer du dedans, rendre neuve l’humanité elle-même» (n. 18). Cela vaut pour toutes les cultures: l’accès aux dimensions de l’humanité à la recherche de rédemption doit être recherché dans toutes les directions, avec créativité, avec imagination; il doit s’exprimer par des langages appropriés dans tous les domaines et espaces dans lesquels l’humanité vit ses peines, ses joies, ses espérances.

En ce sens, bien que les deux lauréats proviennent de continents et de milieux culturels différents, leur message est beaucoup plus similaire qu’il n’y paraît à première vue. Dans la variété des cultures, dans leur différenciation dans le temps et dans l’espace, on peut et on doit toujours chercher et trouver la voie de l’accès à Dieu et à la rencontre avec le Christ. Cela a été et est l’engagement du professeur Taylor et du père Béré, cela est la mission de tous ceux qui, en suivant l’enseignement du théologien Joseph Ratzinger et du Pape émérite Benoît XVI, se proposent d’être des «coopérateurs de la vérité».

Je souhaite donc aux lauréats et à vous tous ici présents de pouvoir continuer avec enthousiasme et avec joie le chemin sur cette voie.

MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS
À LA XXXIe RÉUNION DES PARTIES AU PROTOCOLE DE MONTRÉAL

Aux participants à la 31e réunion des parties au Protocole de Montréal

Je présente mes salutations cordiales à tous les participants à la trente-et-unième réunion des parties au Protocole de Montréal relatif à des substances qui appauvrissent la couche d’ozone. Ce protocole, avec ses amendements et la Convention de Vienne sur la protection de la couche d’ozone, représente un modèle de coopération internationale non seulement dans le domaine de la protection de l’environnement, mais également dans celui de la promotion du développement humain intégral.

Près de trente-cinq ans se sont écoulés depuis que la première convention internationale juridiquement contraignante consacrée à la couche d’ozone a été ouverte à la signature à Vienne en mars 1985. Elle devait devenir la première convention du système des Nations unies à recueillir une adhésion universelle de la part de toute la famille des nations, qui compte aujourd’hui cent quatre-vingt dix-sept Etats signataires.

Ces trente-cinq années ont apporté des résultats positifs. En effet, de nombreuses études scientifiques, y compris récentes, attestent du fait que l’amincissement de la couche d’ozone se réduit progressivement.

A cet égard, je voudrais me concentrer sur trois leçons que nous pouvons tirer des trente-cinq ans qui se sont écoulés depuis l’application du régime international relatif à la couche d’ozone.

Premièrement, il est nécessaire de souligner et de reconnaître que ce régime est né d’une coopération vaste et fructueuse entre différents secteurs: la communauté scientifique, le monde politique, les acteurs économiques et industriels et la société civile.

Cette coopération a montré que nous pouvons «obtenir des résultats importants qui permettent simultanément de préserver la Création, de favoriser le développement humain intégral et d’œuvrer pour le bien commun, dans un esprit de solidarité responsable et avec des retombées profondes et positives pour les générations présentes et futures» (Déclaration jointe à l’instrument d’adhésion de la part du Saint-Siège à la Convention de Vienne sur la protection de la couche d’ozone et au Protocole de Montréal relatif à des substances qui appauvrissent la couche d’ozone et ses quatre premiers amendements, 9 avril 2008).

Dans un certain sens, le régime international relatif à la couche d’ozone démontre que «la liberté humaine est capable de limiter la technique, de l’orienter, comme de la mettre au service d’un autre type de progrès, plus sain, plus humain, plus social, plus intégral» (Laudato si’, n. 112). Cela nous permet d’être confiants dans le fait que, «alors que l’humanité de l’époque post- industrielle sera peut-être considérée comme l’une des plus irresponsables de l’histoire, il faut espérer que l’humanité du début du XXIe siècle pourra rester dans les mémoires pour avoir assumé avec générosité ses graves responsabilités» (Laudato si’, n. 165).

Nous sommes en effet face à un défi «culturel» du pour ou contre le bien commun. A cet égard, un dialogue honnête et fructueux véritablement capable d’écouter les différents besoins et libre de tout intérêt particulier, ainsi qu’un esprit de solidarité et de créativité, sont essentiels pour l’édification du présent et du futur de notre planète.

De la même façon, et c’est la deuxième leçon que je voudrais mentionner, on ne peut répondre à ce défi culturel uniquement sur la base d’une technologie qui, alors qu’elle «prétend être l’unique solution aux problèmes, de fait, est ordinairement incapable de voir le mystère des multiples relations qui existent entre les choses, et par conséquent, résout parfois un problème en en créant un autre» (Laudato si’, n. 20).

Cela a été mis en évidence par le besoin d’adopter, en 2016, un nouvel amendement au Protocole de Montréal, l’amendement de Kigali. Cet amendement a pour but d’interdire les substances qui, en soi, ne contribuent pas à abîmer la couche d’ozone, mais qui ont un effet sur le réchauffement de l’atmosphère et dont l’utilisation a augmenté comme moyen de remplacer certaines substances nuisibles à la couche d’ozone.

Il est important que l’amendement de Kigali obtienne rapidement une approbation universelle de la part de la famille des nations tout entière, comme cela a été le cas avec la Convention de Vienne et le Protocole de Montréal.

A cet égard, je suis heureux d’annoncer l’intention du Saint-Siège d’adhérer à l’amendement de Kigali. A travers ce geste, le Saint-Siège désire continuer à apporter son soutien moral à tous les Etats engagés dans la sauvegarde de notre maison commune.

La troisième leçon que je voudrais mentionner est l’importance que cette sauvegarde de notre maison commune soit ancrée dans la conscience que «tout est lié».

On peut dire que l’amendement de Kigali fait également appel à ce principe, car il représente une sorte de pont entre le problème de l’ozone et le phénomène du réchauffement de la planète, soulignant de cette façon leur interaction.

L’examen attentif des diverses interactions de nos décisions et de l’impact qui en découle implique de nombreux niveaux de complexité. Nous vivons à un moment historique caractérisé par des défis qui sont urgents mais stimulants en vue de créer une culture réellement orientée vers le bien commun. Cela exige d’adopter une vision clairvoyante sur la façon de promouvoir le plus efficacement possible le développement intégral de tous les membres de la famille humaine, qu’ils soient proches ou éloignés dans l’espace ou dans le temps. Cette vision doit prendre forme dans des centres d’éducation et de culture où une conscience est créée, où les personnes sont formées à la responsabilité politique, scientifique et économique et, plus généralement, où des décisions responsables sont prises.

L’accélération constante des changements affectant l’humanité et notre planète, associée aujourd’hui à l’intensification du rythme de vie et de travail, devrait constamment nous exhorter à nous demander si les objectifs de ce progrès sont véritablement orientés vers le bien commun et le développement durable et intégral, ou si ils détériorent notre monde et la qualité de vie d’une grande partie de l’humanité, à présent et à l’avenir (cf. Laudato si’, n. 18).

Une réponse réfléchie à cette question ne peut être apportée qu’à la lumière d’un examen des trois points que j’ai soulignés. Tout d’abord, donner véritablement vie au dialogue au nom d’une responsabilité partagée pour la sauvegarde de notre maison commune, dialogue dans lequel personne n’«absolutise» son point de vue. Puis, intégrer les solutions technologiques dans une vision plus large qui tienne compte de la variété des relations existantes. Enfin, structurer nos décisions sur la base du concept central de ce que nous pouvons appeler l’«écologie intégrale», enracinée dans la conscience que «tout est lié».

J’exprime mon espoir et ma prière pour que le régime international relatif à la couche d’ozone, ainsi que d’autres initiatives louables de la communauté mondiale sur la sauvegarde de notre maison commune, puissent continuer sur ce chemin complexe, exigeant, mais toujours stimulant.

Du Vatican, le 7 novembre 2019

François

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint Pierre
Mercredi 6 novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

Nous poursuivons notre «voyage» avec le livre des Actes des apôtres. Après les épreuves vécues à Philippes, Thessalonique et Berée, Paul arrive à Athènes, précisément au cœur de la Grèce (cf. Ac 17, 15). Cette ville, qui vivait dans l’ombre des antiques gloires malgré la décadence politique, conservait encore le primat de la culture. C’est là que l’esprit de l’apôtre «s'échauffait en lui au spectacle de cette ville remplie d'idoles» (Ac 17, 16). Toutefois, cet «impact» avec le paganisme, au lieu de le faire fuir, le pousse à créer un pont pour dialoguer avec cette culture.

Paul choisit de se familiariser avec la ville et commence ainsi à fréquenter les lieux et les personnes les plus significatives. Il va à la synagogue, symbole de la vie de foi; il va sur la place, symbole de la vie citadine; et il va à l’Aréopage, symbole de la vie politique et culturelle. Il rencontre des juifs, des philosophes épicuriens et stoïciens, et de nombreux autres. Il rencontre tout le monde, il ne se renferme pas, va parler avec tous. Et, de cette façon, Paul observe la culture, observe le climat d’Athènes «à partir d’un regard contemplatif» qui découvre «ce Dieu qui habite dans ses maisons, dans ses rues, sur ses places» (Evangelii gaudium, n. 71). Paul ne regarde pas la ville d’Athènes et le monde païen avec hostilité, mais avec les yeux de la foi. Et ainsi, il nous fait nous interroger sur notre façon de regarder nos villes: les observons-nous avec indifférence? Avec mépris? Ou bien avec la foi qui reconnaît les fils de Dieu au milieu des foules anonymes?

Paul choisit le regard qui le pousse à ouvrir une brèche entre l’Evangile et le monde païen. Au cœur de l’une des institutions les plus célèbres du monde antique, l’Aréopage, il réalise un exemple extraordinaire d’inculturation du message de la foi: il annonce Jésus Christ aux adorateurs d’idoles, et il ne le fait pas en les agressant, mais en se faisant «pontife, constructeur de ponts» (Homélie à Sainte-Marthe, 8 mai 2013).

Paul part de l’autel de la ville dédié à un «dieu inconnu» (Ac 17, 23) — il y avait un autel avec l’inscription «Au dieu inconnu»; aucune image, rien, uniquement cette inscription. En partant de cette «dévotion au dieu inconnu, pour avoir de l’empathie pour ses auditeurs, il proclame que Dieu «vit parmi les citadins» (Evangelii gaudium, n. 71) et «ne se cache pas à ceux qui le cherchent d’un cœur sincère, bien qu’ils le fassent à tâtons» (ibid.). C’est précisément cette présence que Paul cherche à dévoiler: «Ce que vous adorez sans le connaître, je viens, moi, vous l'annoncer» (Ac 17, 23).

Pour révéler l’identité du dieu que les Athéniens adorent, l’apôtre part de la création, c’est-à-dire de la foi biblique dans le Dieu de la révélation, pour arriver à la rédemption et au jugement, c’est-à-dire au message proprement chrétien. Il montre la disproportion entre la grandeur du Créateur et les temples construits par l’homme, et explique que le Créateur se fait toujours chercher afin que chacun puisse le trouver. De cette façon, Paul, selon une belle expression du Pape Benoît XVI, «annonce Celui que les hommes ignorent, et pourtant connaissent: l’Inconnu-Connu» (Benoît XVI, Rencontre avec le monde de la culture au collège des Bernardins, 12 septembre 2008). De plus, il invite chacun à aller au-delà «des temps de l’ignorance» et à se décider pour la conversion en vue du jugement imminent. Paul arrive ainsi au kérygme et fait allusion au Christ, sans le citer, le définissant comme l’«homme qu’il a désigné, offrant à tous une garantie en le ressuscitant des morts» (Ac 17, 31).

Et c’est là qu’est le problème. La parole de Paul, qui jusqu’à présent avait tenu ses interlocuteurs en haleine — parce que c’était une découverte intéressante — trouve un écueil: la mort et la résurrection du Christ apparaîssent comme «une folie» (1 Co 1, 23) et suscitent le mépris et la dérision. Paul s’éloigne alors: sa tentative semble avoir échoué, et au contraire, certains adhèrent à sa parole et s’ouvrent à la foi. Parmi ceux-ci Denys, membre de l’Aréopage, et une femme, Damaris. A Athènes aussi, l’Evangile s’enracine et peut parler à deux voix: celle de l’homme et celle de la femme!

Demandons nous aussi aujourd’hui à l’Esprit Saint de nous enseigner à construire des ponts au moyen de la culture, avec ceux qui ne croient pas ou avec ceux qui ont une croyance différente de la nôtre. Toujours construire des ponts, toujours la main tendue, pas d’agression. Demandons-lui la capacité d’inculturer avec délicatesse le message de la foi, en posant sur ceux qui ignorent le Christ un regard contemplatif, mû par un amour qui réchauffe même les cœurs les plus endurcis.

Je salue cordialement les personnes de langue française, en particulier les jeunes du diocèse de Paris. Frères et sœurs, demandons à l’Esprit Saint de nous apprendre à construire des ponts avec ceux qui ne croient pas. Que nous sachions toujours leur témoigner de notre foi, en portant sur eux un regard d’amour qui touche même les cœurs les plus endurcis. Que Dieu vous bénisse !

CHAPELLE PAPALE À L'INTENTION DES CARDINAUX ET ÉVÊQUES
DÉCÉDÉS AU COURS DE L'ANNÉE

HOMÉLIE DU PAPE FRANÇOIS

Basilique Saint-Pierre, Autel de la Chaire
Lundi 4 novembre 2019

[Multimédia]

Les lectures que nous venons d’entendre nous rappellent que nous sommes venus au monde pour ressusciter : nous ne sommes pas nés pour la mort, mais pour la résurrection. En effet, comme l’écrit saint Paul dans la seconde lecture, dès maintenant « nous avons notre citoyenneté dans les cieux » (Ph 3, 20) et, comme le dit Jésus dans l’Evangile, nous serons ressuscités au dernier jour (cf. Jn 6, 40). C’est encore la pensée de la résurrection qui suggère à Juda Maccabées, dans la première lecture, « un fort beau geste, plein de délicatesse » (2 M 12, 43). Nous pouvons nous demander, nous aussi : que me suggère la pensée de la résurrection ? Comment est-ce que je réponds à mon appel à ressusciter ?

Un premier secours nous vient de Jésus qui dit, dans l’Evangile de ce jour : « Celui qui vient à moi, je ne vais pas le jeter dehors » (Jn 6, 37). Voilà son invitation : “Venez à moi” (cf. Mt 11, 28). Aller à Jésus, le Vivant, pour nous vacciner contre la mort, contre la peur que tout finisse. Aller à Jésus : cela peut sembler une invitation spirituelle évidente et générale. Mais essayons de la rendre concrète, en nous posant des questions comme celles-ci : Aujourd’hui, dans les dossiers que j’ai eus en main au travail, me suis-je rapproché du Seigneur ? En ai-je fait une occasion de dialogue avec lui ? En dans les personnes que j’ai rencontrées, ai-je impliqué Jésus, les ai-je conduites à lui dans la prière ? Ou bien ai-je tout fait en restant dans mes pensées, me réjouissant seulement de ce qui allait bien pour moi, et me plaignant de ce qui allait mal ? Finalement, est-ce que je vis en allant vers le Seigneur, ou bien tourné vers moi-même ? Quelle direction a ma route ? Est-ce que je cherche seulement à faire bonne figure, sauvegarder ma place, mes temps et mes espaces, ou bien vais-je vers le Seigneur ?

La phrase de Jésus est explosive : celui qui vient à moi, je ne vais pas le jeter dehors. Comme pour dire qu’être jeté dehors est prévu pour le chrétien qui ne va pas à lui. Pour celui qui croit il n’y a pas de moyen terme : on ne peut pas appartenir à Jésus et se renfermer sur soi-même. Celui qui appartient à Jésus vit en sortie vers lui.

Toute la vie est une sortie : du sein maternel pour venir à la lumière, de l’enfance pour entrer dans l’adolescence, de l’adolescence dans la vie adulte, et ainsi de suite, jusqu’à la sortie de ce monde. Aujourd’hui, alors que nous prions pour nos frères Cardinaux et Evêques qui sont sortis de cette vie pour aller à la rencontre du Ressuscité, nous ne pouvons pas oublier la sortie la plus importante et la plus difficile, qui donne sens à toutes les autres : celle de nous-mêmes. C’est seulement en sortant de nous-mêmes que nous ouvrons la porte qui conduit au Seigneur. Demandons cette grâce : “Seigneur, je désire venir à toi, à travers les rues et les compagnons de voyage de tous les jours. Aide-moi à sortir de moi-même, pour aller à ta rencontre, toi qui es la vie”.

Je voudrais recueillir, dans la première lecture, une deuxième pensée qui fait référence à la résurrection, à partir du noble geste accompli par Juda Maccabées pour les défunts. En le faisant, il est écrit qu’il pensait à « la très belle récompense réservée à ceux qui meurent avec piété » (2 M 12, 45). Ce sont donc les sentiments de piété qui conduisent à une très belle récompense. La piété vis-à-vis des autres ouvre grandes les portes de l’éternité. Se pencher sur les personnes dans le besoin pour les servir est l’antichambre du Paradis. Si, en effet, comme le rappelle saint Paul, « l’amour ne passera jamais » (1 Co 13, 8), alors l’amour est le pont qui relie la terre et le ciel. Nous pouvons donc nous demander si nous sommes avancés sur ce pont : est-ce que je me laisse émouvoir par la situation d’une personne nécessiteuse ? Est-ce que je sais pleurer pour celui qui souffre ? Est-ce que je prie pour ceux à qui personne ne pense ? Ce n’est pas du bonnisme, ce n’est pas de la charité à deux sous ; ce sont des questions qui concernent la vie, des questions qui concernent la résurrection.

Enfin, une troisième stimulation en vue de la résurrection. Je le prends des Exercices spirituels où Saint Ignace suggère, avant de prendre une décision importante, de s’imaginer sous le regard de Dieu à la fin des temps. Cet appel à comparaître, qui ne peut être reporté, est le point d’arrivée de chacun, de chacun de nous. Alors, tout choix de vie, abordé dans cette perspective, se trouve bien orienté, car plus proche de la résurrection qui est le sens et le but de la vie. De même que le point de départ se calcule à partir de l’objectif, de même que la semence se décide en fonction de la récolte, la vie se détermine convenablement en fonction de sa fin, de son but. Saint Ignace écrit : « Je considérerai avec attention quelles seront mes pensées au jour du jugement ; je me demanderai comment je voudrais avoir délibéré dans l’élection actuelle; et la règle que je voudrais alors avoir suivie est celle que je suivrai à cette heure » (Exercices spirituels, n. 187). Cela peut être un exercice utile pour voir la réalité avec les yeux du Seigneur et pas seulement avec les nôtres ; pour avoir un regard projeté vers l’avenir, vers la résurrection, et pas seulement sur l’aujourd’hui qui passe ; pour accomplir des choix qui ont saveur d’éternité, le goût de l’amour.

Est-ce que je sors de moi-même pour aller chaque jour vers le Seigneur ? Ai-je des sentiments et des gestes de pitié pour les plus nécessiteux ? Est-ce que je prends des décisions importantes sous le regard de Dieu ? Laissons-nous provoquer par une au moins de ces trois stimulations. Nous serons plus en accord avec le désir de Jésus dans l’Evangile de ce jour : ne rien perdre de ce que le Père lui a donné (cf. Jn 6, 39). Parmi les nombreuses voix du monde qui font perdre le sens de l’existence, accordons-nous sur la volonté de Jésus, ressuscité et vivant : nous ferons, de l’aujourd’hui que nous vivons, une aube de résurrection.

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Dimanche 3 novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

L’Evangile d’aujourd’hui (cf. Lc 19, 1-10) nous place à la suite de Jésus, qui sur son chemin vers Jérusalem, fait étape à Jéricho. Il y avait une grande foule pour l’accueillir, parmi laquelle un homme du nom de Zachée, chef des «publicains», c’est-à-dire de ces juifs qui recevaient les taxes pour le compte de l’empire romain. Il était riche, non pas grâce à un revenu honnête, mais parce qu’il prenait des «pot-de-vin», et cela ne faisait qu’accroître le mépris à son égard. Zachée «cherchait à voir qui était Jésus » (v. 3); il ne voulait pas le rencontrer, mais il était curieux: il voulait voir ce personnage dont il avait entendu dire des choses extraordinaires. Il était curieux. Et étant petit de nature, «pour voir Jésus» (v. 4) il monte sur un arbre. Quand Jésus s’approche, il lève le regard et le voit (cf. v. 5).

Et cela est important: le premier regard n’est pas celui de Zachée, mais de Jésus, qui parmi tant de visages qui l’entouraient — la foule — cherche justement celui-là. Le regard miséricordieux du Seigneur nous rejoint avant que nous nous rendions compte que nous en avions besoin pour être sauvés. Et avec ce regard du divin Maître, commence le miracle de la conversion du pécheur. En effet, Jésus l’appelle, et il l’appelle par son nom: «Zachée, descends vite, car il me faut aujourd'hui demeurer chez toi» (v. 5). Il ne le réprimande pas, il ne lui fait pas de «sermon»; il lui dit qu’il doit aller chez lui: «il faut», parce que c’est la volonté du Père. Malgré les murmures des gens, Jésus choisit de s’arrêter dans la maison de ce publicain pécheur.

Nous aussi aurions été scandalisés par ce comportement de Jésus. Mais le mépris et la fermeture envers le pécheur ne font que l’isoler et le pousser au mal qu’il accomplit contre lui-même et contre la communauté. Au contraire, Dieu condamne le péché, mais cherche à sauver le pécheur, il va le chercher pour le ramener sur le juste chemin. Qui ne s’est jamais senti cherché par la miséricorde de Dieu, a du mal à comprendre la grandeur extraordinaire des gestes et des paroles avec lesquels Jésus aborde Zachée.

L’accueil et l’attention de Jésus à son égard conduisent cet homme à un net changement de mentalité: en un instant, il se rend compte de la mesquinerie d’une vie entièrement occupée par l’argent, passée à voler les autres et à recevoir leur mépris. Avoir le Seigneur là, chez lui, lui fait voir tout avec des yeux différents, et aussi avec un peu de la tendresse avec laquelle Jésus l’a regardé. Et sa façon de voir et d’utiliser l’argent change aussi: au geste d’empocher, se substitue celui de donner. En effet, il décide de donner la moitié de ce qu’il possède aux pauvres et de rendre le quadruple à ceux qu’il a volés (cf. v. 8). Zachée découvre de Jésus qu’il est possible d’aimer gratuitement: jusqu’alors, il était avare, à présent, il devient généreux; il avait le goût d’amasser, à présent, il se réjouit de distribuer. En rencontrant l’Amour, en découvrant qu’il est aimé malgré ses péchés, il devient capable d’aimer les autres, en faisant de l’argent un signe de solidarité et de communion.

Que la Vierge Marie nous obtienne la grâce de sentir toujours sur nous le regard miséricordieux de Jésus, pour aller  avec miséricorde à la rencontre de ceux qui se sont trompés, afin qu’eux aussi puissent accueillir Jésus, qui «est venu chercher et sauver ce qui était perdu» (v. 10).

À l'issue de l'Angélus

Chers frères et sœurs, je suis attristé par les violences dont sont victimes les chrétiens de l’Eglise orthodoxe Tewahedo d’Ethiopie. J’exprime ma proximité à cette Eglise et à son patriarche, mon cher frère Abuna Matthias, et je vous demande de prier pour toutes les victimes de violence sur cette terre. Prions ensemble: «Je vous salue Marie...».

Je désire adresser mes sincères remerciements à la commune et au diocèse de San Severo dans les Pouilles, pour la signature du protocole d’accord, lundi dernier 28 octobre, qui permettra aux journaliers des «ghettos de la Capitanata», dans la région de Foggia, d’obtenir une domiciliation auprès des paroisses et l’inscription au registre d’Etat civil communal. La possibilité d’avoir des papiers d’identité et de résidence leur offrira une nouvelle dignité et leur permettra de sortir d’une situation irrégulière et d’exploitation. Merci beaucoup à la commune et à tous ceux qui ont travaillé à ce projet.

J’adresse mon salut cordial à vous tous, romains et pèlerins. En particulier, je salue les Corporations historiques des Schützen et des Chevaliers de Saint Sébastien de divers pays d’Europe; et les fidèles de Lordelo de Ouro (Portugal).

Je salue les groupes de Reggio Calabria, Trévise, Pescara et Sant’Eufemia di Aspromonte; je salue les jeunes de Modène qui ont reçu la confirmation, ceux de Petosino, dans le diocèse de Bergame, et les scouts venus en vélo de Viterbe. Je salue les membres du mouvement Hakuna d’Espagne.

Je souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir.

CÉLÉBRATION DE LA MESSE POUR LA COMMÉMORATION DES DÉFUNTS

HOMÉLIE DU PAPE FRANÇOIS

Catacombes di Priscille à Rome
Samedi 2 novembre 2019

[Multimédia]

La célébration de la fête de tous les défunts dans les catacombes — c’est la première fois de ma vie que je rentre dans des catacombes, c’est une surprise — nous dit de nombreuses choses. Nous pouvons penser à la vie de ces gens, qui devaient se cacher, qui avaient cette culture d’ensevelir les morts et de célébrer l’Eucharistie ici, à l’intérieur… C’est un moment terrible de l’histoire, mais qui n’a pas été surmonté: aujourd’hui aussi, il y en a. Il y en a beaucoup. De nombreuses catacombes dans d’autres pays, où ils doivent même faire semblant de faire une fête ou un anniversaire pour célébrer l’Eucharistie, car dans cet endroit, il est interdit de le faire. Aujourd’hui aussi, il y a des chrétiens persécutés, plus que pendant les premiers siècles. Cela — les catacombes, la persécution, les chrétiens — et ces lectures, me fait penser à trois mots: l’identité, le lieu, et l’espérance.

L’identité de ces gens qui se rassemblaient ici pour célébrer l’Eucharistie et pour louer le Seigneur, est la même que celle de nos frères d’aujourd’hui dans de nombreux, nombreux pays où être chrétien est un crime, est interdit, où l’on n’en a pas le droit. La même. L’identité est celle que nous avons entendue: ce sont les Béatitudes. L’identité du chrétien est celle-ci: les Béatitudes. Il n’y en a pas d’autre. Si tu fais cela, si tu vis ainsi, tu es chrétien. «Non, mais écoute, j’appartiens à cette association, à cette autre…, je suis de ce mouvement…». Oui, oui, ce sont toutes de belles choses; mais ce sont des fantaisies devant cette réalité. Ta carte d’identité est celle-ci [le Pape indique l’Evangile], et si tu n’as pas celle-ci, les mouvements ou les autres appartenances ne servent à rien. Ou tu vis ainsi, ou tu n’es pas chrétien. Tout simplement. C’est ce qu’a dit le Seigneur. «Oui, mais ce n’est pas facile, je ne sais pas comment vivre ainsi…». Il y a un autre passage de l’Evangile qui nous aide à mieux comprendre cela, et ce passage de l’Evangile sera également «le grand protocole» selon lequel nous serons jugés. C’est Matthieu 25. Avec ces deux passages de l’Evangile, les Béatitudes et le grand protocole, nous ferons voir, en vivant cela, notre identité de chrétiens. Sans cela, il n’y a pas d’identité. On a l’apparence de chrétiens, mais pas l’identité.

Cela est l’identité du chrétien. Le deuxième mot: le lieu. Ces gens qui venaient ici pour se cacher, pour être en sécurité, également pour ensevelir les morts; et ces gens qui célèbrent aujourd’hui l’Eucharistie en cachette, dans ces pays où c’est interdit… Je pense à cette sœur en Albanie qui était dans un camp de rééducation, à l’époque communiste, et il était interdit aux prêtres de donner les sacrements, et cette sœur-là baptisait en cachette. Les gens, les chrétiens savaient que cette sœur baptisait et les mères s’approchaient avec leur enfant; mais celle-ci n’avait pas de verre, quelque chose pour mettre de l’eau… Elle le faisait avec ses chaussures: elle prenait l’eau du fleuve et baptisait avec ses chaussures. Le lieu du chrétien est un peu partout, nous n’avons pas un lieu privilégié dans la vie. Certains veulent l’avoir, ce sont des chrétiens «qualifiés». Mais ils courent le risque de rester avec le «qualifié» et de laisser tomber le «chrétien». Quelle est la place des chrétiens? «Les âmes des justes sont entre les mains de Dieu» (Sg 3, 1): la place du chrétien est entre les mains de Dieu, là où Il veut. Les mains de Dieu, qui ont des plaies, qui sont les mains de son Fils qui a voulu porter sur lui les plaies pour les faire voir au Père et intercéder pour nous. La place du chrétien est dans l’intercession de Jésus devant le Père. Entre les mains de Dieu. Et là nous sommes en sécurité, quoi qu’il arrive, même la croix. Notre identité [le Pape indique l’Evangile] dit que nous sommes bienheureux si on nous persécute, si on dit de tout contre nous; mais si nous sommes entre les mains de Dieu avec les plaies d’amour, nous sommes en sécurité. C’est notre place. Et aujourd’hui nous pouvons nous demander: mais moi, où est-ce que je me sens le plus en sécurité? Entre les mains de Dieu ou avec d’autres choses, avec d’autres sécurités que nous «louons», mais qui à la fin disparaîtront, qui n’ont pas de consistance?

Ces chrétiens, avec cette carte d’identité, qui vivaient et qui vivent entre les mains de Dieu, sont des hommes et des femmes d’espérance. Et c’est le troisième mot qui me vient à l’esprit aujourd’hui: espérance. Nous l’avons entendu dans la deuxième lecture: cette vision finale où tout est re-fait, où tout est re-créé, cette patrie où nous irons tous. Et pour entrer là-bas, il n’y a pas besoin de choses étranges, il n’y a pas besoin d’attitudes un peu sophistiquées: il faut seulement faire voir la carte d’identité: «C’est bon, entre». Notre espérance est dans le Ciel, notre espérance est ancrée là-bas et nous, la corde à la main, nous nous agrippons en regardant cette rive du fleuve que nous devons traverser.

Identité: Béatitudes et Matthieu 25. Lieu: le lieu le plus sûr, entre les mains de Dieu, qui ont des plaies d’amour. Espérance, avenir: l’ancre, là-bas, sur l’autre rive, mais moi je suis bien agrippé à la corde. C’est important, être toujours agrippés à la corde! Très souvent, nous verrons seulement la corde, pas même l’ancre; mais toi, agrippe-toi à la corde et tu es sûr d’arriver.

SOLENNITÉ DE LA TOUSSAINT

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Vendredi 1er novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

Aujourd’hui, la solennité  de la Toussaint nous rappelle que nous sommes tous appelés à la sainteté. Les saints et les saintes de tous les temps, que nous célébrons aujourd’hui tous ensemble, ne sont pas simplement des symboles, des êtres humains lointains, impossible à rejoindre. Au contraire, ce sont des personnes qui ont vécu les pieds sur terre; elles  ont expérimenté la fatigue quotidienne de l’existence avec ses succès et ses échecs, en trouvant dans le Seigneur la force de toujours se relever et de poursuivre le chemin. Cela fait comprendre que la sainteté est un objectif que l’on ne peut pas seulement obtenir par ses  propres forces, mais qui est le fruit de la grâce de Dieu et de notre réponse libre à celle-ci. La sainteté est donc don et appel.

En tant que grâce de Dieu, c’est-à-dire son don, elle est quelque chose que nous ne pouvons pas acheter ou troquer, mais accueillir, en participant ainsi à la vie divine elle-même, à travers l’Esprit Saint qui habite en nous depuis le jour de notre baptême. La semence de la sainteté est précisément le baptême. Il s’agit de prendre toujours plus conscience que nous sommes greffés sur le Christ, comme le sarment est uni à la vigne, et que par conséquent nous pouvons et devons vivre avec Lui et en Lui en enfants de Dieu. La sainteté est alors de vivre en pleine communion avec Dieu, dès à présent, au cours de ce pèlerinage terrestre.

Mais la sainteté, outre un don, est aussi un appel, c’est une vocation commune de nous tous chrétiens, des disciples du Christ; elle est le chemin de plénitude que tout chrétien est appelé à parcourir dans la foi, en marchant vers la destination finale: la communion définitive avec Dieu dans la vie éternelle. La sainteté devient ainsi une réponse au don de Dieu, car elle se manifeste comme le fait d’assumer ses responsabilités. Dans cette perspective, il est important de prendre un engagement quotidien de sanctification dans les situations, les devoirs et les circonstances de notre vie, en cherchant à vivre chaque chose avec amour, avec charité.

Les saints que nous célébrons aujourd’hui dans la liturgie sont des frères et sœurs qui ont admis, dans leur vie, avoir besoin de cette lumière divine, en s’abandonnant à elle avec confiance. Et désormais, devant le trône de Dieu (cf. Ap 7, 15), ils chantent éternellement sa gloire. Ils constituent la «Cité sainte», vers laquelle nous regardons avec espérance, comme vers notre objectif définitif, tandis que nous sommes pèlerins dans cette «cité terrestre». Nous marchons vers cette «cité sainte», où nous attendent ces saints frères et sœurs. C’est vrai, nous sommes fatigués par la difficulté  du chemin, mais l’espérance nous donne la force d’avancer. En regardant leur vie, nous sommes encouragés à les imiter. Parmi eux il y a tant de témoins d’une sainteté «“de la porte d’à côté”, de ceux qui vivent proches de nous et sont un reflet de la présence de Dieu» (Exhort. ap. Gaudete et exsultate, n. 7).

Frères et sœurs, le souvenir  des saints nous incite  à lever les yeux vers le ciel: non  pour oublier les réalités de la terre, mais pour les affronter avec plus de courage, avec plus d’espérance. Que Marie, notre Très Sainte Mère, nous accompagne par son intercession maternelle, signe de consolation et d’espérance sûre.

À l'issue de l'Angélus

Chers frères et sœurs, je vous salue tous avec affection, pèlerins d’Italie et de divers pays; en particulier les jeunes de l’Action catholique; ils sont venus avec leurs éducateurs de nombreux diocèses italiens, pour le 50e anniversaire de l’ACR. Un, deux, trois… [les jeunes sur la place entonnent un chant] Je salue les jeunes du doyenné de Mauges, en France; et les jeunes de Carugate (Milan).

Je salue les athlètes qui ont pris part à la Course des saints, organisée par la Fondation «Missions Don Bosco» pour souligner, également  dans une dimension de foi populaire, la valeur religieuse de la fête de la Toussaint. Je vous remercie, ainsi que tous ceux qui, dans les paroisses et dans les communautés, promeuvent au cours de ces  journées, des initiatives de prière pour célébrer la Toussaint et commémorer les défunts. Ces deux fêtes chrétiennes nous rappellent le lien qui existe entre l’Eglise de la terre — c’est nous — et celle du ciel, entre nous et nos proches qui sont passés dans l’autre vie.

Demain après-midi, j’irai célébrer l’Eucharistie dans les catacombes de Priscilla, l’un des lieux de sépulture des premiers chrétiens de Rome. Au cours de ces journées où, malheureusement, circulent également  des messages de culture négative sur la mort et sur les morts, j’invite à ne pas négliger, si possible, de faire une visite et une prière au cimetière. Ce sera un acte de foi.

Et je souhaite à tous une bonne fête dans  la compagnie spirituelle des saints. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir!

MESSAGE VIDÉO DU PAPE FRANÇOIS
AUX PARTICIPANTS À LA IVe RENCONTRE MONDIALE DES JEUNES
ORGANISÉE PAR LA FONDATION « SCHOLAS OCCURRENTES » ET PAR WORLD ORT

[Mexico, 28-31 octobre 2019]

[Multimédia]

Chers jeunes de Scholas Occurrentes réunis de nombreuses nations du monde, je célèbre avec vous le final de cette rencontre. Je désire rester là, je désire m’arrêter là, au final.

Que serait cette rencontre s’il n’y avait pas de final? Sans doute ne serait-ce pas une rencontre. Et que serait cette vie si elle non plus n’avait pas de fin?

Je sais que quelqu’un dira: «Père, ne devenez pas funèbre». Mais réfléchissons bien. Je sais de source sûre que vous avez gardée allumée, pendant toute cette expérience, la question sur la mort. Là, vous avez joué, pensé et créé à partir de vos différences.

Et bien, j’en suis heureux et je vous remercie pour cela. Parce que, savez vous une chose? La question sur la mort est la question sur la vie, et maintenir ouverte la question sur la mort, est sans doute la responsabilité humaine la plus grande pour maintenir ouverte la question sur la vie.

Ainsi, comme les paroles naissent du silence et finissent dans le silence, nous permettant d’écouter leur signification, il en est de même avec la vie. Sans doute cela semble-t-il un peu paradoxal, mais... C’est la mort qui permet à la vie de rester vivante!

C’est la fin qui fait que l’on écrit un récit, que l’on peint un tableau, que deux corps s’embrassent. Mais attention, la fin ne consiste pas seulement dans le final. Sans doute devons-nous prêter attention à chaque petite fin de la vie quotidienne. Non seulement à la fin du récit, dont nous ne savons pas quand il se terminera, mais également à la fin de chaque parole, à la fin de chaque silence, de chaque page qui s’écrit. Seule une vie consciente de cet instant finit, réussit à faire en sorte que chaque instant soit éternel.

D’autre part, la mort nous rappelle l’impossibilité d’être, de comprendre et de tout inclure. C’est une gifle à notre illusion de toute-puissance. Elle nous enseigne dans la vie à nous rapporter au mystère. La confiance de sauter dans le vide et de nous rendre compte que nous ne tombons pas, que nous ne nous enfonçons pas; que depuis toujours et pour toujours, il y a quelqu’un là qui nous soutient. Avant et après la fin.

C’est la «non connaissance» de cette question qui est le lieu de la fragilité qui nous ouvre à l’écoute et à la rencontre avec l’autre; c’est la naissance de cette émotion qui nous invite à créer, et du sentiment qui nous réunit pour le célébrer.

En définitive, autour de la question sur la mort se sont formés depuis toujours — au cours du temps et partout sur la terre — les diverses communautés, peuples et cultures. Les divers récits qui luttent dans tant de lieux pour rester vivants et d’autres, qui ne sont pas encore nés. C’est pourquoi aujourd’hui, sans doute plus que jamais, nous devons affronter cette question.

Le monde est déjà configuré, où tout est compliqué et où il n’y a pas de place pour la question ouverte. N’est-ce pas vrai? C’est vrai mais ce n’est pas vrai. Cela est notre monde. Il s’est configuré et il n’y a pas de place pour la question ouverte. Dans un monde qui rend un culte à l’autonomie, à l’auto-suffisance et à l’auto-réalisation, il semble qu’il n’y ait pas de place pour le reste. Le monde des projets et de l’accélération infinie, de la «rapidité», ne permet pas d’interruptions, et la culture mondaine qui rend esclave cherche alors à nous anesthésier pour nous faire oublier ce que signifie nous arrêter à la fin.

Mais l’oubli de la mort est également son début et, en outre, une culture qui oublie la mort commence à mourir de l’intérieur. Qui oublie la mort a déjà commencé à mourir.

C’est pourquoi je vous remercie tant! Parce que vous avez eu le courage de poser cette question et d’expérimenter avec le corps les trois morts qui, en nous vidant, remplissent la vie: la mort de chaque instant, la mort de l’ego et la mort d’un autre monde qui cède le pas à un autre monde nouveau. Rappelez-vous, si la mort n’a pas le dernier mot, c’est parce que dans notre vie, nous avons appris à mourir pour autre chose.

Je désire enfin remercier de façon particulière ORT Mundial et chaque personne et institution qui ont permis cette activité dans laquelle apparaît de façon tangible la culture de la rencontre.

Et je demande s’il vous plaît à chacun de vous, chacun à sa façon, sur la base de ses propres convictions, de ne pas oublier de prier pour moi. Merci.